FRANCISCO ARIAS SOLIS

LA SOLEDAD DEL CEMENTERIO

“-¡Dios mío, qué solos
se quedan los muertos!”
Gustavo Adolfo Bécquer.

EL CULTO POPULAR A LOS DIFUNTOS

En este año de 2007 en el que nadie parece acordarse de lo que había dicho ni parece interesar lo que se pueda decir, pudiera suceder que en este día de Difuntos la palabra soledad recobre su pleno sentido.

Cervantes, Góngora, Lope, Zorrilla, Ferrán, Bécquer, Machado... expresaron el sentimiento de la “soledad” de manera propia y característica.

Este año, a punto del bicentenario de la Constitución de Cádiz, del que no se deja de hablar sin que se haga nada por la “cuna de la libertad”, nos ha traído una oleada de recuerdos. Lope nos dice en un romancillo: “¡Pobre barquilla mía / entre peñascos rota, / sin velas, desvelada / y entre las olas sola!” Una soledad, tan múltiplemente acompañada, supone el serlo precisamente por esa compañía: la de las olas que no pueden dejar de pluralizar su soledad, sus soledades sin dejar de serlo. Y si notamos que este verso tan romántico como barroco, viene precedido de aquel otro, ambiguo, equívoco también de “sin velas, desvelada”, todavía se enciende más y más a nuestros ojos la imagen misma, que precedida de este verso, se resalta. Y máxime, en esta ciudad trimilenaria que es como una blanca vela siempre al viento desplegada. La “pobre barquilla” (como el alma del poeta) rota, desbaratada, entre los riscos y peñascos en que se estrella, al pelear, sola y desmantelada, desvelada, entre las olas que la sostienen, para acabarla. Y aún doblemente desvelada: sin velas y como desnudamente vigilante; condenada a esa tremenda vigilia sin sueño de su solitaria agonía... “Dejadla morir en paz -podría decirle, siglos después, otro poeta, este enteramente romántico-: dejadla morir en paz, a solas con su agonía”.

¿Qué soledad es ésta? ¿De quién son estos versos que en este año desesperanzado de 2007, nos suenan y resuenan en el corazón al evocar, desde un cementerio condenado a muerte, como es el de la ciudad de Cádiz, la equívoca imagen romántica-barroca de la soledad?

Estamos en el mes de noviembre, en el mes de los muertos. En el mes de noviembre se celebra en España el culto popular a los difuntos con el drama fantástico de Zorrilla, Don Juan Tenorio. Al que calificó Azorín, de “el drama más excelso de todo el teatro español”. Con esos versos, estamos al final del drama maravilloso de Zorrilla, cuando Don Juan, el burlador y burlado Don Juan, grita a sus espectros y fantasmas mortales: “Dejadme morir en paz / a solas con mi agonía”.

¡Morir en paz y en agonía!... ¡Paradoja al canto! Sí, claro, porque éste es otro canto, siendo el mismo y el mismo cuento: el de la soledad. Este es ya otro cantar. Cantar andaluz y romántico de soledad. De humana y divina soledad.

En el cementerio a la luz de la luna, exclama Don Juan: “¡Y... siento que el corazón / me halaga esta soledad!”. Hay un canto a la soledad en esa sublime escena nocturna. Por eso la evocamos ahora. Esa soledad que halaga al corazón de Don Juan, ¿qué soledad es ésa?... ¿Una soledad andaluza como la que canta el pueblo en lo más íntimo de su ser?... ¿Qué soledad?...

Recordamos los admirables versos de nuestro olvidado poeta Augusto Ferrán: “Pasé por un bosque y dije: / “aquí está la soledad...”, / y el eco me respondió / con voz muy ronca: “aquí está”. / Y me respondió “aquí está” / y sentí como un temblor, / al ver que la voz salía / de mi propio corazón”.

Este cantar de soledad andaluz tiene acentos de íntima lejanía. Todo lo mejor de la poesía romántica se apura y depura en estos versos.

En el día de Difuntos de este 2007 que agoniza, aquí en este cementerio de largos y profundos silencios donde se cerraron las puertas de ese soñar que es el vivir. En esta soledad de soledades, me llega un eco de palabras mudas: “¡Ay de mí! Por más que busco / la soledad, no la encuentro; / mientras yo la voy buscando, / mi sombra me va siguiendo”.

Francisco Arias Solis
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Paz y libertad.

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Gracias.

SALVADOR ESPRIU
(1913-1985)

“A mi recuerdo llega
olor de mar velada
de estíos claros. Dura
en mis dedos la rosa
que cogí. Y en los labios,
viento, fuego, palabras
que se han vuelto ceniza.”
Salvador Espriu.

LA VOZ SERENA DE LA POESIA

Desde la contención del Cementerio de Sinera, a la libertad exultante de Final del laberinto o el humanismo de Semana Santa, el poema de Espriu ha sido, en todos los momentos, un meditar. El mismo Salvador Espriu nos ha dicho que la meditación de la muerte es el tema de su poesía.

En pocos poetas se halla tan excelente adecuación entre concepto poético y realización literaria... Lejana de artificio..., dice el poeta, en algún pasaje. Espriu, gran poeta, rehusa todo lo que no sea una sinceridad a ultranza. La poesía de Espriu es de gran valentía intelectual y de espíritu. Espriu es esencialmente poeta. Sin embargo, para una mejor inteligencia de su poesía es conveniente el conocimiento de su obra en prosa, narraciones y teatro.

Vitalismo de la muerte. La poesía de Espriu alcanza una serenidad sólo posible con la plena aceptación de la muerte. De no ser así, de no haber ese tremendo ejercicio de la serenidad, su obra poética, podría haber sido la poesía de la desesperanza.

Salvador Espriu Castelló nace en Santa Coloma de Farnés, cerca de Gerona, el 10 de julio de 1913, donde su padre ejercía de notario, pero desde su niñez, en que su familia se traslada a Barcelona, reside en esta ciudad habitualmente, alternando esta permanencia con la estancia durante largas temporadas en Arenys de Mar. En 1923 enferma gravemente, lo que le obliga a guardar una convalecencia de dos años. En 1929 publica su primer libro en castellano: Israel. En 1930 ingresa en la Universidad de Barcelona, donde cursa estudios de Derecho e Historia Antigua. En 1931 publica su primer libro en catalán: Dr. Rip. Su primer volumen de poemas no aparece hasta 1946, bajo el título de Cementerio de Sinera. Salvador Espriu muere en Barcelona el 22 de febrero de 1985.

Salvador Espriu está considerado como una de las voces más importantes y significativas de la literatura catalana contemporánea y ningún otro poeta catalán contemporáneo ha recibido tanta influencia de la poesía castellana como Espriu. La poesía de Jorge Guillén, principalmente, está presente en Espriu en muchos aspectos: la creación de un mundo poético cerrado, regido por sus propios símbolos y claves, la sobriedad de los recursos retóricos, el rigor intelectual presente en la utilización de cada palabra, la sonoridad áspera y chirriante, y el concebir la obra como un ente utilitario que va desarrollándose y creciendo, perfilando con el paso de los años. Naturalmente, a partir de estas constantes comunes, la personalidad de Espriu es lo bastante original como para merecer la estimación que en los últimos años se le ha concedido tras largo tiempo de laborar cercado casi por el silencio. Quizá sea Espriu el poeta en que más tangiblemente se manifiesta la violenta ruptura que supone la guerra civil y la nostalgia por el “ideal” perdido en la misma. De un modo u otro, en toda la obra de Espriu se expresa este desgarro. Su constante y hasta obsesiva meditación sobre la muerte no es sino consecuencia de la “muerte espiritual” que la tragedia de la guerra provoca.

Otro aspecto que cabe señalar en Espriu, al que no se ha dedicado la suficiente atención, es el de su vena esperpéntica. Habría que señalar aquí el magisterio de Valle-Inclán (al que Espriu confiesa admiración y agradecimiento): en ambos autores el resultado tiene un sabor agrio, desazonante, que actúa como revulsivo de cualquier conciencia adormecida.

Como en otros escritores de la llamada generación del 36, la tragedia de la guerra incivil ha quedado reflejada en su obra Cementerio de Sinera. ¿En que geografía se halla Sinera? Sinera es la patria espiritual y escenario lírico y físico de la obra espriuana. Este nombre resulta de la lectura inversa del topónimo Arenys, que en catalán significa “arenales”. Arenys de Mar es un pueblo de la costa situado al nordeste de Barcelona y a pocos kilómetros de la capital. Allí vivieron los antepasados del poeta.

Mrs. Death es uno de los libros más complejos de la producción espriuana. El poeta sabe que al silencio sólo se podrá llegar después de la palabra. La palabra es camino de silencios. La palabra poética es lo más aproximado al silencio.

También destacan entre los títulos de su obra poética: La canción de Ariadna; Libro de Sinera, La piel de toro y El caminante y el muro. En teatros de cámara y ensayo se han representado: Primera historia de Ester, Antígona y Ronda de muerte a Sinera.

En La piel de toro, hay una preocupación “por las cosas que pasan” en una comunidad -Sepharad-. Pero, gracias a la universalidad del poema, Sepharad es ... Sepharad y también la comunidad de los hombres todos, de ayer, hoy y de mañana.

En busca de la verdad, Espriu se pregunta o nos pregunta: “¿Qué es la verdad? / Quizá tú , tal vez tú o bien tú. / Quizá nadie”.

Francisco Arias Solis
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Apostemos con el corazón en la mano por la paz.

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Gracias.

PABLO PIFERRER
(1818-1848)

“Ya vuelve la primavera:
Suene la gaita, - ruede la danza.
Tiende sobre la pradera
el verde manto - de su esperanza.”
Pablo Piferrer.

LA VOZ MAS PROMETEDORA DEL ROMANTICISMO

Es lógico que los románticos sintieran, al menos en el origen de su movimiento, la opresión social en el plano ético y político. Su rebeldía no fue banal ni estaba injustificada. Esta combatividad, mantenida por lo menos hasta alcanzar las posiciones que la libertad individual reclamaba, es resultante de una convicción honda en los impulsos espirituales, en la energía interna. El romántico es quien no contiene, sino quien desborda, a beneficio de su propio rescate, la emotividad. Que, desde luego, puede ser de distintas direcciones y signos. Pero que tiene también de común con los otros románticos el servir de terapéutica privada y de móvil artístico que posibilita la catarsis pública.

La fuerza, mucho más que la pasividad melancólica, es el verdadero mundo connatural a su rebeldía. Si bien el fracaso o la misma crueldad de la lucha dan lugar a frecuentes lamentaciones que suelen ser, más que simples ayes de dolor, espacios de descanso donde se retoman los ánimos de combate.

Pablo Piferrer y Fabregas nace en Barcelona el 11 de diciembre de 1818. Su padre trabajó en la industria de la confección y fue maestro de la seda, oficio que también ejercía, durante su adolescencia, el poeta Piferrer.

Tuvo Pablo Piferrer una vida dura, pues quedó huérfano de padre en su infancia y hubo de compaginar estudios y trabajo para sustentar a su madre. En 1831 aparece ya como alumno de la Real Junta de Comercio de Cataluña. Ingresó después en la carrera de Leyes. Fue Piferrer magnífico estudiante, logrando en todos sus cursos la calificación de sobresaliente, pese a las dificultades económica que acosaban a su familia.

Sus preocupaciones sociales, unidas a la grave situación política del país, conforman su primera actitud como la de un devoto de la tendencia revolucionaria. En 1836, recién cumplidos los dieciocho años, Piferrer se alista, como voluntario para luchar contra los carlistas

La campaña militar, pese a los éxitos de Espartero no despierta su entusiasmo. Y menos cuando las luchas intestinas entre los moderados y los progresistas obligan a cambios constantes en el Gabinete de Gobierno (Mendizábal, Istúriz, Calatrava, etc.) que afectan a la guerra. En 1837 publica sus primeros trabajos en El Vapor -El castillo de Monsoliu- y en la Biblioteca Romántica-Moderna -el Cuento Fantástico-. Es también el año en que compone su poema “A una hermosa”.

A su regreso Piferrer colabora en El Guardia Nacional como crítico de conciertos y representaciones teatrales. Fue magnífico crítico musical y literario y el efecto de sus artículos, junto a su inquietud creadora, motivaron que se le confiara la redacción del primer volumen de Recuerdos y bellezas de España. En 1840 entra de bibliotecario en la Biblioteca de San Juan. Su posición política es ahora mucho más conservadora. Publica su Episodio de la Historia de los Judíos en la antigua Corona de Aragón, trabajo histórico centrado en el siglo XIV.

En 1842, Piferrer acusa los síntomas de la tuberculosis que le llevaría al sepulcro. Se repone y marcha a la montaña, conciliando sus necesidades de salud y trabajo, pero ha de interrumpir el segundo tomo de Recuerdos y bellezas de España, por las alteraciones políticas y su necesidad de estar en el periódico. Escribe ya en El Diario de Barcelona. Colaboró también durante su breve duración en el periódico La Corona.

En 1844, Piferrer es elegido miembro de la Real Academia de Buenas Letras. Publica en La Verdad -el poema a Las Navas de Tolosa- y en La Fe -el poema Canción de la primavera-; sale también el segundo tomo de Recuerdos dedicado a Cataluña.

La salud de Piferrer va empeorando. Oposita, con éxito, a la Cátedra de Retórica de la Universidad de Barcelona. Obtiene el nombramiento en 1848, pero el esfuerzo ha quebrantado mucho su salud. Tiene la obsesión de dedicarse a su “mundo poético”, pero apenas formulado este deseo su enfermedad se agrava y muere el 25 de julio de 1848, a los treinta años de edad.

Piferrer, poeta de obra muy escasa, ha sido considerado como uno de los poetas más prometedores del Romanticismo. Menéndez Pelayo lo estimó en mucho y antologó su “Canción de la primavera” entre las cien mejores poesías de la lengua castellana. “La inocencia de la vida / (Calle la gaita, - pare la danza) / No torna una vez perdida. / Perdí la mía - ¡Ay de mi esperanza!”

Francisco Arias Solis
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Cuando hay libertad, todo lo demás sobra.

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Gracias.

SABER MORIR

“Ven muerte tan escondida
que no te sienta venir,
porque el placer de morir
no me vuelva a dar la vida.”
Lope de Vega.

LA PRESENCIA VIVA DE LA MUERTE

Se dice que el cáncer es la enfermedad de nuestro tiempo. No sabemos bien si porque se produce con mayor intensidad o frecuencia que en épocas pasadas, o en razón a que el repliegue de las demás plagas va haciendo, comparativamente, más ostensible esta perturbación biológica. Hay, incluso, quienes piensan que el cáncer no es sino la desordenada aceleración de la muerte con que nacemos.

Pero no es el cáncer el tema que nos ocupa, aunque sea el que motiva esta línea. Hablar de la enfermedad como tal corresponde a los biólogos, únicos que podrán en su día hallar el cuadro de soluciones eficaces al mal. Me importa el hombre y la manera y modo en que haya de efectuar mejor el tránsito, que es tanto como decir de forma más tranquila, consciente y edificante. Y mucho me temo que no se está procediendo, en general, como se debiera.

Hay seres humanos que siguen temiendo la muerte hasta extremos que denotan un claro fenómeno de malformación intelectual. Sería conveniente recordarles la máxima de Epicteto: “Temes nombrar la muerte, cual si sólo su nombre fuera cosa de augurio funesto. Sin embargo, mal puede haber augurio funesto en lo que no hace sino expresar un acto de naturaleza”. Pero la triste consecuencia de la llamada “sociedad del bienestar”, que es una civilización hedonista, es la falta de formación integral humana, incluso en amplios sectores de las clases dirigentes universitarias. Desconociendo cómo sea en realidad el hombre, piensan algunos que es mejor que el enfermo irremediable ignore su enfermedad, a la que llaman desgracia, y muera entre las ansias de la vida física, que es la forma más cruel de morir.

Ignoran que es, al menos, tan importante saber morir como saber vivir.

Podrá alegarse que mi crítica pierde entidad fuera del marco de una concepción espiritualista de la existencia. Nada más lejos de la realidad; porque, aun participando de esta concepción, comprendo, sin embargo, el sentido materialista de la vida. Pero es que del materialismo al hedonismo hay tan diferente nivel como lo que va del hombre selecto equivocado a la ignorancia del imbécil.

No sólo sabe morir quien es consciente de que este paso no representa sino el dolor del alumbramiento hacia una situación mejor de la propia vida. También debe saber morir quien, por pensar que la vida se extingue con la muerte, comprende que ha de afrontar ese paso, -por hoy irremediable- con la elegancia desprendida del cínico, sin cerril empeño en conservar contra natura unas condiciones biológicas que se han desequilibrado de forma irreversible. Deseará, en todo caso, domeñar en lo posible el dolor y apurar los mejores goces: sabrá morir como Sócrates, entre sus discípulos; como Petronio entre sus amigos, o como Maximiliano de México, diciendo a sus verdugos sin descomponer su gesto: “apuntad al corazón” -que es tanto como decir: no me hagáis sufrir sin causa-.

Quien no sabe morir -o no le dejan- es aquel que ignora la proximidad del hecho, y dedica los tiempos y energías que le restan a luchar por una vida que ya no le pertenece, en lugar de prepararse para el tránsito esperanzador o apurar los últimos goces de su propia filosofía.

De ahí que me inquiete, y me duela, esa decisión tan extendida de ocultar al enfermo lo irremediable y próximo de su fin. Para que no sufra -dicen-, como si el único sufrimiento fuera el mero dolor físico de la materia biológica. Como si no lo fuera, mucho mayor, el tremendo grito de angustia del hombre sorprendido ante su proyección cósmica o estafado en el libre uso de sus últimas horas de vida terrena.

Por ello, si me correspondiera un día la gracia de poder morir despacio, rodeado de mis personas queridas, tengo el deseo y la esperanza de que no se me ocultará la proximidad del fin; porque el ser humano hace, a lo largo de su vida física, tantas cosas de las que desea arrepentirse, que no es mala suerte disponer de un tiempo para corregir la conciencia y preparar la consciencia, a fin de efectuar el tránsito con discreción y mesura en el gesto, tanto como con honradez y limpieza en el corazón. “Primero fue el conocimiento”, dijo Lao Tse. El ser humano que abdica del conocimiento, abandona gran parte de su propia esencia. Quien lo guarda, sabe, como Eurípides, que “lo que proviene de la tierra vuelve otra vez a la tierra, pero lo que tiene un origen celeste torna luego a la esfera de los cielos”. Y como dijo el poeta: “Si el alma duerme / no hagáis ningún ruido / que la despierte. / Para que el sueño / pueda darle a la muerte / silencio eterno”.

Francisco Arias Solis
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Te matan y después
piden perdón al cadáver.

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EL MIEDO A LA MUERTE

“Morir es perder la vida.
Y si la vida se pierde,
lo único que te queda
es el vacío de la muerte.”
José Bergamín.

LA ULTIMA Y DEFINITIVA DESPOSESION

Una causa natural del miedo a la muerte, pienso que puede ser atribuida a una elemental razón de fecundidad. Es una regla de la naturaleza humana que nada positivo se consigue sin dolor, desde la venida de un nuevo ser en el desgarro del parto (el parto sin dolor es una adquisición farmacológica que solamente sustituye el agudo de expulsión, pero respetando los meses anteriores de incomodidad, molestia y dolor de la madre), hasta la terminación feliz de no importa qué obra se consigue a través de un largo, tenso, doloroso, muchas veces cansado y esclavizante proceso de elaboración.

Juan Ramón Jiménez cuando llega a exclamar “no la toques ya más que así es la rosa”, da por supuesto un largo proceso de elaboración doloroso para llegar a esa perfección intocable. La llamada “belleza de página” que ciertos escritores en prosa consiguen, y no siempre, está llena de muchas horas de trabajo y de una larga y también dolorosa reelaboración para vestir a la idea de las mejores galas de la palabra, para someter a un idioma rebelde o esquivo a la servidumbre de lo que el narrador tiene conciencia que deber ser la simplicidad y armonía de una idea bien expresada. Nada es fecundo sin dolor, ningún arbusto, ninguna flor, ningún coloso se produce si la semilla no muere, ninguna tierra es fértil si no se la rotura, ningún agua es aprovechable si no se la contiene.

Otra causa del miedo a la muerte que obra de manera consciente en ocasiones, pero siempre de manera subconsciente es el que consuma la última y definitiva desposesión. El amor a la vida a poco que ésta haya sido pródiga en dones con las personas, es una de las constantes del egoísmo humano en su lado más positivo. El hombre se aferra a lo que posee con un obsesivo sentido de la propiedad, tanto si se trata de la paternidad de una obra como del disfrute de un patrimonio. El “mío” posesivo suele ser la primera palabra que aprende a pronunciar y una de las últimas que se queda impresa en su vocabulario.

Esta última desposesión absoluta que significa soltar la vida, tiene que ser por fuerza no solamente impregnada de dolor sino rodeada de un enorme temor, de una enorme contrariedad esencial que va a verse reflejada en el mundo de lo consciente si se le piensa, y que de todas formas obra en el mundo de los instintos como hosca defensa temerosa, ante la pérdida última, definitiva y sin compensaciones equiparables.

Por cualquiera de las veredas que queramos transitar para encontrar un sentido de la muerte, nos tropezamos siempre en algunos de los recodos del camino, con la vigencia del dolor y del miedo a la parca. Se disimule o no, se presuma o se niegue, la muerte siempre está rodeada de temor, de pánico, de dolor.

La muerte como hecho afrentoso, como un trago difícil de pasar, porque el dolor de la muerte es inseparable del propio vivir. Y por otra parte el miedo. Toda la literatura lírica de la muerte no impide que sintamos de una manera o de otra, espanto de la muerte. Y es que, como dijo el poeta: “No hay más que una sola suerte: / a todos nos da la vida / lo que nos quita la muerte”.

Francisco Arias Solis
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¡Necesitamos vivir en paz!

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LA ACTUALIDAD DE DON JUAN

“Mañana a los sevillanos
aterrará el creer que a manos
de mis víctimas caí.”
José Zorrilla. Don Juan Tenorio.

DON JUAN COMO MITO NO HA MUERTO

Es sabido que el día 1 de noviembre de todos los años se repone en los teatros de España el drama de Don Juan Tenorio. El mes de noviembre es el mes de los muertos; el día primero todas las familias españolas acuden al cementerio de su ciudad para visitar las tumbas de familiares y amigos: depositan allí sus flores y sus oraciones, en ofrenda ritual al tributo que los muertos merecen. Coincidiendo con esa fecha, la representación de Don Juan Tenorio, tiene pues, un carácter ejemplar para la España católica de todos los tiempos; realiza la función de una “meditatio mortis” popular, que recae sobre la vanidad de la gloria humana, lo efímero de los placeres carnales, lo inconsistente de la fama de don Juan, conquistador infatigable e irresistible de mujeres. No es, por tanto, anacrónico que nosotros retomemos el tema, este tema inagotable de don Juan y meditemos a nuestro modo sobre él en esta hora crítica de su existencia.

Hemos de recordar, aunque la cosa sea archisabida de todos, la enorme literatura que su figura ha hecho brotar. Don Juan es, entre los tres o cuatro personajes literarios más famosos del mundo, uno de los que más escritos ha inspirado, más discusiones ha levantado, más juicios contradictorios o ideas opuestas ha sugerido. Y todo ello no por pura casualidad, sino por íntima necesidad de su ser. Don Juan es, de todos los protagonistas literarios, el más confuso, el más complicado, el más lleno de sutiles recovecos o de matices paradójicos.

Un tema muy discutido es el de la actualidad o falta de actualidad de la figura de don Juan.

Creemos que en los momentos actuales el tipo biológico o psicológico de don Juan abunda con una gran frecuencia, pero desposeído de las circunstancias que le hacían un personaje interesante. En un mundo de rejas y conventos, donde la pureza de la mujer está guardada por el honor del hombre y la espada del marido, don Juan tiene cierta grandeza. Pero en un mundo donde las relaciones sexuales son fáciles y el encuentro entre hombres y mujeres se ve propiciado por el ambiente social, los instrumentos técnicos y la nueva moral de nuestra época, don Juan ha perdido todos sus timbres de gloria. Hoy en día la seducción de una mujer ha perdido sus caracteres misteriosos y aventureros. Ya no son necesarias las viejas artimañas de Ciutti y la Celestina: una llamada por teléfono y un automóvil a la puerta de nuestra dama son suficientes. “Si -como dice Marañón- el Comendador se hace el distraído cuando atropellan a su hija; si el marido hidalgo retrasa intencionadamente su retorno al hogar ante la sospecha de que a la cónyuge puede serle su presencia particularmente enojosa... ¿qué tiene que hacer entre nosotros don Juan?”. Efectivamente, su figura ha perdido grandeza y carácter. Se ha convertido simplemente en un frívolo que no quiere comprometerse con los lazos de una relación responsable y duradera.

Por el contrario, don Juan como mito no ha muerto y su expresión sigue conservando el valor simbólico de siempre. Es -como todos los mitos- la encarnación de un figura que ha resuelto todas las contradicciones de la existencia: es cínico y enamorado, pecador y arrepentido, libertino y caballeresco, impío y creyente. Su figura no ha muerto ni morirá porque es la expresión del eterno anhelo humano de resolver de golpe y en una sola vez las paradojas del amor.

Aquí está su fuerza y aquí está su grandeza y por eso sigue representándose todos los noviembres en los teatros de España. Su rostro está presente, su figura permanece. Y como dijo don Juan: “¡Cielos! ¿Qué es lo que escuché? / ¡Hasta los muertos así / dejan sus tumbas por mí!”.

Francisco Arias Solis
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Por esa libertad bella como la vida.

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MANUEL BRETON DE LOS HERREROS
(1796-1873).

“Dejóme el Sumo Poder,
por gracia particular,
lo que había menester:
dos ojos para llorar...
y uno sólo para ver.”
Manuel Bretón de los Herreros.

LA VOZ DE UN INGENIOSO COMEDIOGRAFO

En plena época romántica, un ingenioso comediógrafo representa una tendencia nacional del costumbrismo observador y satírico. El mundo de Bretón tiene parentesco con los artículos de Larra y con los análisis costumbristas de Mesonero Romanos y Estébanez Calderón.

Bretón pertenece, cronológicamente, al Romanticismo. (Aparecerá retratado en el famoso cuadro del pintor Esquivel, que, como es sabido, constituye una magnífica galería de los escritores más representativos de la época.) Y muchos de sus estrenos coinciden con los años de más intenso romanticismo. Sin embargo, dado su espíritu ecléctico y equilibrado, enemigo de extremismos, maestro en el logro de efectos cómicos, en los juegos caricaturescos o de burla, se hallaba lejos de los apasionamientos románticos. Bretón de los Herreros fue, sin duda, el autor más aplaudido en el período que media entre el teatro de Moratín y la alta comedia. Y, constante, aparece en la construcción y en la estructura de sus comedias, en el acierto para lograr los mejores efectos teatrales, ese sexto sentido indefinible, propio y característico del autor dramático “de raza”.

Manuel Bretón de los Herreros nace en Quel, pueblo riojano, el 19 de diciembre de 1796. En Madrid, estudia humanidades en Real Colegio de Padres Escolapios de San Antonio Abad, estudios que interrumpe en 1811 a consecuencia de la muerte de su padre. Durante la guerra de la Independencia se alista como soldado voluntario y combate contra los franceses cuando aún era niño. En 1822 ingresa en la carrera administrativa en la que ocupará sucesivamente diversos cargos. El 14 de octubre de 1824 tiene lugar su primer estreno: la comedia A la vejez, viruelas. Frecuenta la tertulia “El Parnasillo”. Es nombrado director de la Biblioteca Nacional y secretario perpetuo de la Real Academia Española. Sus letrillas y anacreónticas recuerdan a Meléndez Valdés. Y cosecha un gran éxito con su poema La desvergüenza. Escribe en numerosos periódicos y estrena más de un centenar de obras teatrales. Manuel Bretón de los Herreros muere en Madrid el 8 de noviembre de 1873.

Comienza a escribir comedias antes del triunfo de la escuela romántica. El mismo traduce María Estuardo de Schille, y varias obras de Racine y Scribe. Pero su teatro original venía a cumplir una misión fundamental: llenar el vacío del costumbrismo y de la comicidad, huyendo del “tono mayor” predominante en los románticos, que tendían al pasado histórico, o al idealismo fuera de los contornos de lo concreto. Por eso su ingeniosa descripción de costumbres, su gracia poética de las exageraciones del teatro coetáneo, explican su éxito.

La galería cómica de Bretón comprende una rica variedad de tipos de la época, en franca simpatía o en caricatura optimista y riente. Ni acre ni mordaz, Bretón es un escritor de poderosa fuerza, de picante sal cómica, que ha heredado algo del genio vital y sin hiel de nuestro Tirso.

Su drama Elena es su contribución al verdadero teatro romántico. Pero su vena honda estaba al lado festivo y satírico. Versificador fácil, en la parte lírica acierta en las letrillas humorísticas, ligeras y alegres, dignas de ponerse al lado del espíritu de sus comedias.

En la parte dramática empieza por seguir la tradición de Leandro Fernández Moratín. Moratinianas son sus comedias Los dos sobrinos y A Madrid me vuelvo. De su extensa producción, destacan entre otras, las obras siguientes: A la vejez, viruelas, Los sentidos corporales, Muérete ¡y verás!, Todo es farsa en este mundo, Marcela o ¿a cuál de las tres?, El pelo de la dehesa, Don Frutos de Belchite, Una de tantas, Un novio para la niña, Ella es él, La escuela de matrimonio, El rival de sí mismo, El ingenuo, Achaques a los vicios, La sorpresa y La falsa ilustración.

Muy joven todavía, en 1818, hallándose de permiso en Jerez de la Frontera, recibió en un duelo una cuchillada que le causó la pérdida del ojo izquierdo. Esa mengua física, le inspiró el epigrama: “Dejóme el Sumo Poder”.

Bretón toma como base para su obra dramática la sociedad de su tiempo y la reproduce en sus comedias, las cuales se convierten así, en parte, en documento costumbrista. Los ambientes y las modas, las ideas y las preocupaciones, la anécdota con sabor de época, pequeños problemas, caracteres, tipos humanos o representativos de diversas profesiones o clases, son retratados con mano maestra por Bretón. Por ello se puede afirmar que en sus comedias está la España de medio siglo.

El pintor satírico de la Corte, es la nota más destacada del ingenio bretoniano. Madrid se describe en son de crítica -con amore- en sus “conciertos, tertulias, suntuosos, bailes, espectáculos, banquetes”, y en línea clara de casticismo nos dice: “Si voy al baile, me atrapa / algún ratero la capa; / llego helado a mi portal; / llamo; no me oye Pascual..., / y me quedo a la inclemencia./ ¡Paciencia!”

Francisco Arias Solis
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La paz pide una oportunidad.

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Gracias.

GASPAR NUÑEZ DE ARCE
(1834-1903)

“El tiempo imposible y frío
va empujando tu memoria
que brilla un punto en la Historia
y se pierde en la memoria.”
Gaspar Nuñez de Arce.

LA VOZ DEL ADALID DE LA POESIA POLÍTICA

El vallisoletano Gaspar Núñez de Arce integra, junto a Campoamor y Bécquer, la triada capital en el aprecio del público y popularidad indiscutida a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, época en la que se inscribe su poesía plenamente y en cuyo seno hemos de entenderla. Fuera del contexto en que surgió y se desenvolvió esta obra aun sin carecer de notables valores poéticos acrónicos y universales, pierde su valor esencial, representativo, quedando un poco lejos del gusto poético actual, causa quizá por la que Núñez de Arce no goza en nuestros días del puesto de privilegio de que disfrutó en su siglo. Sin embargo, tanto Estrofas como Tristezas figuran en la colección de Menéndez Pelayo “Las cien mejores poesías líricas de la lengua castellana”.

Gaspar Nuñez de Arce nace en Valladolid el 4 de agosto de 1834.Trasladada su familia a Toledo, pasa allí parte de su infancia y adolescencia. A los diecisiete años estrena en Toledo su obra teatral Amor y orgullo, con la que obtuvo un éxito notable.

Poeta, periodista y político de ideas liberales. Progresista, primero; después de la Unión Liberal. Más tarde y disuelta esta, del partido constitucional y miembro de la Junta Revolucionaria de Barcelona (1868).

En 1851, tentado por la aventura política y literaria, abandona el hogar y se traslada a Madrid, donde nada más llegar logra un puesto de redactor en uno de los más importantes periódicos de aquel tiempo El Observador. Más tarde es redactor de La Iberia y cronista de la guerra de África. Dedicado a la política, fue diputado, gobernador de Barcelona, senador, secretario de la Presidencia de Gobierno y ministro de Ultramar. También fue presidente del Ateneo de Madrid y miembro de la Real Academia Española. Nuñez de Arce muere en Madrid el 19 de julio de 1903.

Nuñez de Arce escribió varias obras teatrales, entre ellas Justicia providencial, Deudas de honra y Quien debe, paga. La que mayor resonancia alcanzó es El haz de leña. Trata en ella de la muerte de príncipe Don Carlos, hijo de Felipe II. Pero no es por el teatro ni por su circunstancial labor periodística por lo que Nuñez de Arce es recordado. Su mayor notoriedad se debe a su obra en verso lírica o narrativa.

Entre sus obras de poesía narrativa destacan: Raimundo Lulio, que vio la luz en Madrid en 1875, La selva oscura, La última lamentación de Lord Byron, El vértigo, Un idilio y La pesca

La poesía lírica de Nuñez de Arce está representada especialmente por sus libros: Gritos de combate, Versos perdidos y Poemas cortos. En Gritos de combate, su obra capital en la producción poética, con tono grandilocuente ataca la sociedad de su tiempo y se muestra escéptico ante ella, porque según él, en vez de crear libertad, crea libertinaje. Núñez de Arce se halla convencido de que la poesía ha de ser algo más que un juego estético, convirtiéndose así en un medio idóneo de la misión del poeta, paradójicamente, extrapoética y apostólica. Esta concepción de la poesía y la naturaleza político-cívica de su mejor obra, han hecho que la labor poética del vallisoletano haya sido marginada por cierto tipo de crítica finisecular, atenta exclusivamente a sus composiciones de tipo lírico. Otra nota distintiva de la poesía de este poeta cívico es su propensión hacia tonos grandilocuentes y ampulosos que enmascaran las más de las veces una verbosidad carente de contenido. Sus escritos teóricos, muestran a Nuñez de Arce buen conocedor del hecho poético, bien informado tanto de la poesía clásica española como en general de la que se escribe fuera de España. A poco más de un siglo de su muerte, podemos decir que quedará prácticamente como un valor de su época.

El verso de Nuñez de Arce es efectista y fácil, generalmente prosaico pese a la buscada elección del tono y a la trascendencia que quiso darle. La oratoria se destaca más que la verdadera poesía. Como sucede en estos versos: “Salve a esta sociedad desventurada / que bajo el peso de su orgullo mismo / rueda al profundo abismo / acaso más enferma que culpada”.

Francisco Arias Solis
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Siempre podemos hacer algo por la paz y la libertad.

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Gracias.

DEJAR DE VIVIR

“Morirse no importa nada:
lo que importa es que la vida
con la muerte se te acaba.”
José Bergamín.

MORIR ES LO ULTIMO QUE LE QUEDA AL HOMBRE

“A mi juicio -decía Freud con razón-, los filósofos piensan en este punto demasiado filosóficamente”. Es verdad: la muerte ha ocupado a los pensadores de un modo permanente, pero al fin y al cabo, como el resto de los mortales, ante ella no tenemos argumentos, sino consolaciones y nada más que eso. Incluso para algunos la propia filosofía es una consolación frente a la muerte.

Con la edad poseemos un saber acumulativo sobre la muerte que no se limita a la muerte ajena. Creo que vamos sabiendo también de la muerte propia. Pensemos en aquel Quotidie morimur, cada día morimos un poco, de Séneca, tantas veces recordado más tarde. La vida no sólo se ocupa de informarnos que hemos de morir, sino de hacernos saber que somos moribundos o murientes, como sostenían los clásicos, y desde muy temprano.

La vieja frase Mors certa, hora incerta no es aplicable a aquel al que se le apaga por momentos la vida, que vive en la totalidad la hora certa y por eso, más que vivir ni morir, “entremuere”, como se decía en castellano antiguo. El moribundo es la persona que entremuere o está en trance de morir, como la llama de una vela que se apaga a la luz del día en el crepúsculo. Todos los verbos expresan una acción, pero pocos como el verbo morir, una acción tan lenta. Más que indicar un acto, un acontecimiento, quiere evocar la resistencia a que esto suceda o cuando menos quiere indicar la lentitud con que sucede. Morir es dejar de vivir, no otra acción más concreta, y eso se hace, poco a poco consumiéndose. En la muerte repentina los segundos se hacen minutos, y en la muerte lenta, a veces queriéndolo así, a veces a pesar nuestro, los minutos pueden durar mucho más de lo que hubiéramos imaginado.

Son muy diferentes, pues, la muerte y el morir. La muerte es la misma para todos y todos, a la vez, somos iguales ante la muerte. Pero hay muchas formas de morir y aun en situaciones muy parecidas todos morimos de distinto modo. Escribe Séneca también que “cualquiera puede quitarle la vida a un hombre, pero ninguno puede quitarle la muerte”. No se quiere decir que morir sea un bien, sino que morir es lo último que le queda al hombre. Morir forma parte de nuestra vida, la muerte ya no, porque es el cese de la vida. En esta simple pero certera constatación basaba Epicuro su consolación a Meneceo: “La muerte -le escribía- nada es para nosotros, porque cuando nosotros somos, la muerte no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces ya no somos nosotros”.

¿Es imaginable vivir siempre? ¿Lo soportaríamos? Recordemos el mito de Quirón, el sabio fundador antes que Esculapio, de la medicina.: Quirón se retiró a su cueva deseoso de morir, pero sufría justamente porque era inmortal. Entonces la muerte es un consuelo metafísico para una angustia, la de ser inmortal, peor quizá que la de ser mortal.

Sea moral o no el sentido que da a la muerte la filosofía debe pensárselo también dos veces antes de sugerir de un modo u otro que el ser humano es un ser abocado a la muerte, es decir, atento a ella por un supuesto destino o luctuoso objetivo. Es verdad que estamos sujetos y pendientes de la muerte, pero también que estar vivo, aun sintiéndonos murientes, es un reclamo de continuidad para llegar al minuto siguiente.

La situación del moribundo es comparable a la del expatriado, que ahora es un expatriado de la vida. “Se trata -escribe Albert Camus- de un exilio sin remedio, porque no hay recuerdos de una patria perdida ni esperanza de una tierra prometida”.

El primer aforismo de Hipócrates nos recuerda: “La vida es breve y la ciencia es larga”. Precisamente por ambas cosas hemos de asumir que el moribundo requiere más asistencia humana que estrictamente clínica. Pero la política médica en general no hace mucho para que esta asistencia humana que todos, al fin y al cabo, habremos de necesitar, posea los medios y sobre todo las orientaciones más adecuadas. Política y medicina están ocupadas en hacernos la vida agradable y al final se olvidan de que somos mortales. Y como dijo el poeta: “La muerte ya no me espanta; / tendría más que temer / si en el cielo me dijeran: / has de volver a nacer”.

Francisco Arias Solis
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¡Necesitamos vivir en paz!

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Gracias

RAFAEL MONTESINOS
(1920-2005)

“Que nadie se llame a engaño.
Todo el que vive por dentro,
por dentro se va matando.”
Rafael Montesinos.

LA VOZ DE LA LUZ DE SEVILLA

Ante el ”primerísimo” libro de Rafael Montesinos, es el título de un poema de Manuel Machado, que empieza así: “He aquí el prototipo / del joven poeta...” El libro primero de Montesinos se publica en 1942 y se titula Resurrección.

Balada de amor primero publicado dos años más tarde, resulta muy significativo. Un lema, al frente: “Los mis amores primeros / en Sevilla quedan presos”, de Gil Vicente. Y a Sevilla y al pueblo andaluz será fiel Montesinos en el futuro.

Rafael Montesinos nació el 30 de septiembre de 1920, en Sevilla, ciudad en la que reside hasta 1941, fecha de su marcha (y la de su familia), por ruina económica de su padre, a Madrid, donde falleció el 4 de marzo de 2005. Estudió el Bachillerato en el colegio Villasís de los jesuitas, en su ciudad natal, en el mismo colegio que había estudiado Luis Cernuda. Colaboró en las revistas Garcilaso, Espadaña e Ínsula. . En 1952 fundó la “Tertulia Literaria Hispanoamericana” y editó su primer libro de ensayo con el título Los años irreparables. Un año más tarde obtuvo el Premio Ateneo de Madrid por País de la esperanza. Por su libro de poemas El tiempo en nuestros brazos obtiene el Premio Nacional de Literatura y el Ciudad de Sevilla. En 1963 fue elegido por unanimidad miembro de la Hispanish Society de Nueva York y en 1977 obtiene el Premio Nacional de Literatura en la categoría de ensayo por su libro Bécquer biografía e imagen. En 1989 es nombrado Hijo Predilecto de Andalucía.

En enero de 1946 se publica Canciones perversas para una niña tonta. Hay muchas soleares en este libro de Montesinos, que de esta forma da testimonio de su amor al cante y al pueblo de su tierra. “Se ha hablado mucho de la incultura de mi sufrido pueblo andaluz –escribe Montesinos-, ese pueblo que ha creado el cante jondo, el auténtico, claro está, el único; ese pueblo que, como alguien ha dicho, es en suma el mejor poeta español”. En abril de 1946 aparece El libro de las cosas perdidas y otros poemas , en el que están presente, como temas destacados: la infancia, tierra nativa y amor. No guarda muy buen recuerdo del colegio jesuita, donde la vida le esperaba con toda su crudeza: “Entonces dos y dos eran ya cuatro, / y la vida , la vida”.

En abril de 1948 publica el libro Las incredulidades, en esta obra se encuentra uno de los poemas más conocidos de Montesinos, la Canción de mis veintisiete años: “¡Ay!, lo poco que me queda / al final lo perderé.”

Cuaderno de las últimas nostalgias aparece en 1954, y sus versos, pertenecen a años tristes, que según el poeta, son de “transición a la esperanza”. País de la esperanza representa el cambio de la poesía de Montesinos. El arte esencial de Montesinos alcanza en este libro una de sus mejores muestras: “Viene y se va la primavera / viene y se va. / Un verso ha sido dicho . Nunca / más se dirá”.

En su libro El tiempo en nuestros brazos (1958), dedicado a María Calvo, su mujer, Sevilla queda asociada a la espera: “Porque sé que la quieres / como algo mío, / cuando vuelva a Sevilla / iré contigo”. Han de transcurrir nueve años para que aparezca su otro libro, La verdad y otras dudas, dedicado a sus hijos, en el que el poeta quiere cantar las verdades: “La Verdad me hará libre. / ¿Dónde la tengo? / De verdad que la busco / y no la encuentro”.

Después, Montesinos tardará bastante tiempo en publicar un nuevo libro. En 1980 publica Ultimo cuerpo de campanas, donde olvido y tristeza se unen: “Lo malo del amor es el olvido”. Montesinos expresa dolidamente su destierro de la ciudad nativa y de su infancia: “... Cárcel de luz donde dejé mi vida / rosa que abrí como su nombre claro”.

Montesinos es además autor de otras obras, de las que destacamos: El libro de los gorriones (1984), De la niebla y sus nombres (1985), Alzado en almas, canciones, poemas y verso libre para Andalucía (1987) y La semana pasada murió Bécquer. Sus últimos poemarios fueron: Con la pena cabal de la alegría y La vanidad de la ceniza (2005).

Siempre la poesía de Montesinos vuelve a la luz de su tierra y al amor por su pueblo. Y se hace niño o se siente niño para cantar como entonces, con palabras también que no son las de entonces: “Oh mi pobre Andalucía / la baja. / Oh, alegrísima miseria / blanqueada de cal y llanto / que nadie –ay Dios- ampara”.

Francisco Arias Solis
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El futuro se gana, ganando la libertad.

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Gracias.

ASUNTOS URGENTES

“Al fin de la batalla
y muerto el combatiente, vino hacia él un hombre
y le dijo: “No mueras; te amo tanto!”
Pero el cadáver ¡ay! siguió muriendo.”
César Vallejo.

UNA COMUNIDAD ENTERA SE VE AMENAZADA DE EXTINCION

En las afueras de lo que se suele llamar, con eufemismo nada encantador, zona afectada -regiones del globo terrestre donde las matanzas, el hambre, la peste y todos los jinetes del Apocalipsis imaginables, más algunos inimaginables, han cabalgado sin freno, sembrando desgracias por centenares, miles, millones-; el resto de los humanos contempla, cuando se entera, esos azotes de muy diversas maneras y con muy diversos ánimos. De todo hay: curiosidad, conmiseración, indiferencia, muchas ganas de ayudar, pero cómo lo vamos a hacer o qué podemos hacer nosotros, envíos de trigo y vacunas, abstención de intervenir para no herir susceptibilidades, conferencias de organizaciones mundiales sobre los mejores modos de resolver el problema, editoriales en cadena.

Es cierto que mucho de lo que hacemos podíamos muy bien dejar de hacerlo y convendría hacer cosas que no hacemos, sobre todo si con ellas podemos hacer útiles a alguien, pero hay montones de cosas, incluyendo la satisfacción de algunos de nuestros intereses y apetitos que no hay por qué abstenerse de hacer.

Tranquilicémonos: no porque sucedan en alguna parte cosas espantosas, las otras partes han de cesar de hacer lo que hacen y de ser lo que son. Pero hay un segundo punto. Aunque el mundo se compone de muchas cosas y asuntos, unos tienen, cuando menos en ciertos momentos, prioridad sobre otros. Cuando nos llegan las noticias de la nueva oleada humana de damnificados por el terremoto del Perú, del reguero de masacres en Irak y Territorios Palestinos, resulta menos urgente de lo que había parecido imaginar aquella exposición de cerámica de la que se había hablado tanto; no hay más remedio que canalizar muchas energías para salvar lo que se pueda, y a quien se pueda. Si cabe hacer ambas cosas, tanto mejor, y si una, además, sirve de auxilio a la otra, aunque sólo sea para aliviar los ánimos, albricias. Pero no siempre se puede hacer todo, y en estos casos hay que atender a lo más urgente, a lo más indispensable, a lo que no admite espera porque de ello depende todo lo demás. Por supuesto que no siempre resulta claro qué es lo más urgente; prueba de ello es lo mucho que se disputa al respecto. Sin embargo, en casos extremos, cuando el barco se hunde, lo urgente salta a la vista: es hacerlo reflotar. También hay que tener las ideas más claras, respecto a cómo salir de la tremenda guerra de Irak. Y después respecto a cómo evitar el volver a caer en ella.

Hay asuntos urgentes en el mundo y uno de ellos es cuando una comunidad entera se ve amenazada de extinción. Esto tiene, pues, prioridad sobre muchas otras cosas. Bien, pero entonces, una vez más, ¿qué podemos hacer nosotros, cada uno de nosotros?

Individualmente, poco o nada. Colectivamente, mucho o todo. Ahora bien, la acción colectiva no se ejecuta, aparte la individual, como si hubiera unos “todos” que no fueran nadie en particular. Los individuos pueden hacer algo a través de la comunidad; pero esto quiere decir intervenir en la comunidad de tal suerte que ésta adopte las medidas que se estimen necesarias. Esta acción individual en la colectividad se llama política, y hace que la política no sea, o deba ser, una mera ocupación circunstancial, o un privilegio de unos cuantos. Los asuntos urgentes son, en el fondo, los asuntos políticos. No sólo para casos extremos, como cuando una comunidad se ve amenazada de extinción o bien ocurre alguna sonada catástrofe, sino en todos los casos en que se trata del tan ajetreado, pero poco atendido bien común. Y es que, como dijo el poeta: “Mi madre, mi pobre madre / me dijo más de una vez: “No basta que no hagas mal; / es preciso que hagas bien”.

Francisco Arias Solis
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La primera condición para la paz es la voluntad de lograrla.

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Gracias.

FORO LIBRE
ASOCIACION CULTURAL, ARTISTICA Y LITERARIA

Francisco Arias Solís - Presidente ~ Plaza San Severiano, 2 ~ 11007 - CADIZ
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“¡La noche de octubre! Dicen que de luna
con un viento recio y saltos de mar.
Bajo sus estrellas se alzó mi fortuna,
mar y vientos recios me vieron llegar.”
Ramón del Valle-Inclán.

HOMENAJE DE FORO LIBRE A RAMON DEL VALLE-INCLAN

El próximo lunes, día 29, a las 20.30 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21 - Cádiz), la Asociación Cultural, Artística y Literaria FORO LIBRE celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra del poeta modernista y gran dramaturgo Ramón del Valle-Inclán (1866-1936), con motivo del 141º aniversario de su nacimiento.

El fabuloso Ramón del Valle-Inclán se nos aparece como una figura impar entre los escritores españoles de su generación. Nació en Villanueva de Arosa (Pontevedra), el 29 de octubre de 1866, hijo de labradores de rancia estirpe, y vivió de joven la aventura de la emigración, como tantos de sus coterráneos, aunque sus andanzas por México fueran breves y sin fortuna. Su vida, primero en Pontevedra y ya definitivamente en Madrid, estuvo dedicada absorbentemente a las letras, dando curso a una exigente vocación que le hizo renunciar a cualquier otro medio de vida.

La obra maestra de su primera etapa son las cuatro Sonatas, escritas en el primer quinquenio del siglo XX. En mayo de 1932, Valle-Inclán es elegido presidente del Ateneo de Madrid. En 1933 es nombrado presidente de honor de la Asociación de Amigos de la Unión Soviética y director de la Academia Española de Bellas Artes en Roma. En dicho año se estrena en el Teatro Español Divinas Palabras por la Compañía de Margarita Xirgu, con escenografía de Castelao y dirección de Rivas Cherif. En 1935 es elegido presidente de la sección española de la Asociación Internacional de Escritores. Acepta ser presidente de honor de la Campaña Nacional contra la pena de muerte.

Valle-Inclán, “hijo pródigo del 98” (según la acertada frase de Pedro Salinas), nos presenta todo un vasto panorama de la cultura hispánica como deformación: deformación de la cultura clásica, de la cultura europea, quizá deformación de la propia cultura hispánica en sus mejores momentos. El sentimiento de opresión, de crítica total a la cultura hispánica, crece sobre todo, si consideramos con una sola unidad todo lo escrito por Valle-Inclán en su período maduro, desde La pipa del Kif hasta Baza de espadas. Curiosamente la figura del político gaditano Fermín Salvochea, tratada con especial simpatía, es la única de la amplia galería de personajes de El ruedo ibérico que destila humanidad, bondad, total desinterés.

Lo más curioso de la personalidad de Valle-Inclán, dentro del marco de sus compañeros de cronología ha consistido en una permanente juventud. Mientras los demás escritores de su tiempo reflejaron en su obra el paso del tiempo y el proceso orgánico de la senectud, el permaneció siempre joven.

Francisco Arias Solis
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No hagamos las paces con la guerra, ni tampoco levantemos guerras con la paz.

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EL VALOR DE LA VIDA

“Todo necio
confunde valor y precio.”
Antonio Machado.

LA ESTIMACIÓN DE LA VIDA HUMANA

Aunque la muerte, por ser inevitable para todos y la terminación de la vida, parecería un elemento constante e invariable, sucede todo lo contrario: es difícil hallar una realidad respecto a la cual varíen hondamente las interpretaciones y que condicione en mayor medida la perspectiva en que se presentan las demás. Son varias las razones de que la muerte sea previvida de diferentes maneras. Una de ellas su frecuencia, es decir, aquella con que aparece en torno nuestro. En ciertas formas de vida, siempre es inminente, se cuenta con la muerte como algo que puede sobrevenir en cualquier instante, que nos puede alcanzar cuando menos lo pensemos, a nosotros o a las personas que nos importan; en otras situaciones, a la inversa, la muerte parece más lejana; podríamos decir que es segura, pero en cada caso y en cada momento improbable, cierta e inevitable, pero en concreto inverosímil. La determinación del grado de probabilidad con que es la muerte en cada sociedad es un requisito imprescindible para entender esa forma de vida y toda una serie de comportamientos humanos.

La elevada mortalidad infantil, la desaparición de millares de personas por hambre, epidemias, inundaciones y cualquier género de desastres; la facilidad del fallecimiento “inexplicado”, por vagas enfermedades que no se localizan, son factores que llevan a una fácil aceptación colectiva de la muerte como algo que pertenece a la condición misma de la vida en su detalle, por tanto, dentro de su trama cotidiana, no como un telón de fondo que la limita en el futuro. En otras formas de vida, en cambio, la muerte está más o menos “localizada”; se le contiene dentro de ciertas fronteras; las grandes calamidades parecen descartadas; se cuenta que no habrá hambre, ni peste, ni terremoto, ni -en algunas fases de la historia- guerra. La muerte se racionaliza, se reduce a medida; las compañías de seguro la prevén y calculan estadísticamente; y hasta para cada individuo aforan su probabilidad: una estipulación de su edad y un reconocimiento médico fijan el importe de la póliza que hay que pagar, es decir, la verosimilitud de la muerte. Cada defunción se explica, se sabe -o se pretende saber, al menos- por qué ha muerto cada hombre; del vago “dolor de costado” que acababa con tantas vidas hace medio milenio. Cada vida es defendida increíblemente más; se lucha con la muerte como si en principio fuese posible vencerla; desde antes se dejaba operar a la guadaña, ahora se intentan remedios extraordinarios: operaciones, transfusiones, trasplantes de órganos; los médicos vuelan en aviones hasta remotos pacientes; estos acuden de continente a continente en busca de hospitales famosos; los “pulmones de acero” van y vienen aceleradamente, compitiendo en velocidad con la muerte. Y a consecuencia de ello parece siempre, cada vez más, accidental y violenta en vez de ser inevitable y natural. Todavía no podemos medir la transformación que esto va a producir en la sensibilidad vital, en el modo de sentirse instalado en la vida. Los hombres que vivimos hoy, al menos los que ya somos adultos, no nos sentimos demasiado afectados, porque estamos sometidos a las vigencias anteriores; dentro de pocos decenios, si otros factores no alteran esta situación, se verá la enorme transformación operada. Y hago esta restricción porque la amenaza de guerra y, sobre todo, de las armas atómicas está introduciendo en las mentes la noción de la probabilidad de la muerte con una fuerza desconocida en Occidente desde hace siglos.

Un tema muy próximo, pero que habría que tomar independientemente y no en estricto paralelismo, es el valor que tiene la vida humana en cada sociedad, por tanto, la resistencia que en ella provoca la acción violenta, sobre todo cuando tiene carácter individual, como el crimen; más aún cuando no es algo azaroso y accidental, sino simplemente deliberado y voluntario, como la pena de muerte. En grandes periodos de la historia occidental -para no buscar ejemplos lejanos- esta no ha tenido importancia; se ha aplicado con cierta liberalidad, pero, sobre todo, con perfecta naturalidad, como algo que está dentro del orden y acerca de lo cual no hay que hacer demasiadas alharacas.

¿Cuál es en cada sociedad la estimación de la vida? ¿Con cuánta imaginación o con qué mecánico automatismo se piensa en la muerte? Eso es probablemente lo decisivo, no una mera cuestión de “crueldad” o “ternura”. Y como dijo el poeta: “¿Por qué todo el mundo se muere? / Es una pregunta tan tonta / que no hay sabio que se la plantee. / Ni hay Dios que la responda”.

Francisco Arias Solis
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Te matan y después
piden perdón al cadáver.

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Gracias

VICENTE GAOS
(1919-1980)

“No sabe qué es amor quien no te ama.
No sabe qué es amor quien no te mira.
Tú arrancaste a su alma y a su lira
el sol más dulce, la más fiera llama.”
Vicente Gaos. .
.

LA VOZ DE LA AUTENTICIDAD

Cuando Gaos acierta, y acierta muchas veces, su poesía alcanza garra, delicadeza y emoción que pocos pueden superar. Gaos es un poeta inspirado. Hay un cierto romanticismo en su vocabulario, que se compagina en su poética, que tiene que ser romántica si se quiere transmitir su apasionada actitud ante la vida y la muerte. La tristeza, la noche, el sentimiento, la rebeldía, el misterio, parecen conferir a buena parte de la poesía de Gaos tintes que pueden denominarse románticos.

Gaos ama “el otoño y su tristeza”. Ya con sus Primeras poesías, escritas durante la guerra civil, hay un poema titulado “El otoño”, en el que comienza afirmando que “nada es tan venturoso como el otoño” y que finaliza así: “Oh dulce muerte en el otoño”.

Vicente Gaos nace en Valencia el 27 de marzo de 1919 y muere el 17 de octubre de 1980. Hermano del filósofo José Gaos, del poeta Alejandro Gaos y de la actriz Lola Gaos. Licenciado en Filosofía y Letras por la Universidad de Madrid y doctor por la de México. Becado por el gobierno francés en París. Fue profesor de Literatura española en los Estados Unidos de 1948 a 1956. Catedrático de inglés en los Institutos de Segunda Enseñanza de Segovia y Valencia. Fue premio Adonais de 1943 con su libro Arcángel de mi noche, compartido con sendos libros de Alfonso Moreno y José Gutiérrez Carreño. En 1963 obtuvo el premio Agora de poesía. Entre sus obras más conocidas, citaremos: Sobre la Tierra, Luz desde el sueño, Profecía del recuerdo, Un montón de sombra y Ultima Thule. Fue traductor de Shelley, Rimbaud y Elliot, y nos dejó una importante obra crítica: Poesía y técnica poética, Claves de la literatura española....

El libro Arcángel de mi noche lo escribe entre 1939 y 1943 y se publica en 1944. Gaos logra manifestarse de forma personalísima. Y sus sonetos van a recoger lo que nunca dejó de atosigar al poeta, la sed de saber, la decepción, el asco final, el escepticismo. El soneto será para él luz y libertad. Luz que el poeta quiere alcanzar, que cree que alcanza, y que no alcanzará.

Gaos dirá que vivir y morir “es lo mismo” y que vivir es “ir muriendo”. Y la muerte es la antesala de la nada, invisible fuego en torno al cual ganará la angustia del poeta: “Yo natural de la Nada, / habitante de la Nada, / destinado a la Nada, anónimo...”

El escepticismo de Gaos es igualmente escepticismo político y social. Aunque en alguna ocasión aluda al deseo de fraternidad: “cada día / me preocupo y me duele todo / lo que ocurre a mi alrededor”. Entre sus inquietudes está el amor , en el que llega a encontrar la única inmortalidad. Varios de sus sonetos recogen la relación amor/eternidad. Y no es raro que Gaos asocie amor con primavera: belleza de la mujer, belleza de la Naturaleza. La tierra es “madre primera”, como dirá “madre” a la luna. Y “madre” llamará también a la Memoria, como en uno de los poemas de Concierto en mí y en nosotros: “Sí, deja que te diga apasionado / mi azar por ti, luz mía y madre mía / memoria mía en mí, puro deseo / de ser memoria en otros”.

A los veintidós días de morir Gaos se imprime Ultima Thule en León. El libro obtiene el Premio Nacional de Literatura. No es la Ultima Thule su mejor libro. ¿Fue una especie de reparación por lo irreparable? Poeta que no se avino a ser manejado. Vicente Gaos no se pliega a las modas literarias, no desiste de su autenticidad. El tema de la autenticidad, tan existencial, se manifiesta con claridad en el poema “El artista adolescente” : “Fui con mis papeles. / Me lo rechazaron. / Me fui a otro lugar. / Me lo rechazaron...”

El poema último “De senectute”, de su último libro, significa el postrero vencimiento del poeta. De noche, en su habitación, hablándose a sí mismo, declara hallarse “en la última milla, en la primera, en la única milla”. Y aunque Gaos afirma que ha plantado un árbol, ha tenido un hijo y ha escrito un libro, el libro es siempre el mismo, “un solo verso interminable”. Al final, luces que se borran, palabras que se cayeron. Y silencio. “... Y quédate solo / con la ilusoria renta de tus muros, / luces borradas, palabras caídas”.

Francisco Arias Solis
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La primera condición para la paz es la voluntad de lograrla.

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Gracias.

EL SINDROME DEL NIÑO MALTRATADO

“La canción con que he arrullado
a los niños doloridos,
ahora que me han herido
¡cántame!”
Gabriela Mistral.

ESPONTANEOS PARA TRATAR BRUTALMENTE A LOS NIÑOS

Superadas las epidemias de enfermedades infecciosas y carenciales, nunca los niños habían tenido la oportunidad de gozar de tanta salud como ahora, sin embargo, en el inicio del siglo XXI, la patología social se ha convertido en uno de los capítulos más importantes de la pediatría.

Un grupo de niños, hijos de toxicómanos, niños de pobreza severa, niños abusados sexualmente, abandonados o físicamente maltratados, hijos de marginados, próximos a la abundancia, soportan carencias afectivas, nutritivas, sanitarias e incluso la explotación.

La existencia de abuso y maltrato a los niños es tan antigua como la humanidad, pero, no ha mucho que, se ha acuñado el término síndrome del niño maltratado para describir a los niños que son víctimas de maltratos físicos, que sufren privaciones alimenticias, abuso sexual, agresiones químicas, administración innecesaria de medicamentos o sustancias que alteran el normal funcionamiento orgánico provocando o simulando enfermedades (síndrome de Munchhausen), así como, aquellas situaciones de negligencia de las que el abandono es la forma más extrema.

Hoy día, al hablar de niños maltratados hay que referirse a los abusos físicos, psicológicos, sexuales, químicos, así como a aquellas situaciones de negligencia.

La detección del maltrato, excepto en los casos de niño apaleado y abandonado, es difícil, sin embargo, se debe sospechar la existencia de maltrato ante toda lesión física no explicada, sobre todo cuando el niño es menor de tres años. Algunos niños padecen deshidratación, sin causa aparente, otros signos de malnutrición sin enfermedad que lo justifique, y algunos presentan enfermedades crónicas descompensadas, abandonadas y no tratadas.

El abuso sexual es una forma de maltrato, con elevada frecuencia en aquellas países donde se ha investigado. Algunos estudios señalan que el 20% de las mujeres y el 10% de los hombres sufrieron abusos sexuales antes de llegar a la edad adulta. Otros indican que el 7% de los casos de niños maltratados fueron por abusos sexuales. En algunas investigaciones recientes los abusos sexuales constituyen la principal forma de maltrato en la infancia.

No se explica que existan tantos espontáneos para tratar brutalmente a los niños y frente esa lista interminable de niños maltratados, todas las leyendas negras tejidas sobre nuestro país son pálidas.

A pesar de la Cumbre Mundial de la Infancia celebrada en 1990 y tras ochenta y cuatro años desde que la Unión Internacional del Socorro a los Niños redactase la primera carta titulada “Declaración de los Derechos del Niño” todavía siguen más atrasados los derechos infantiles que los derechos humanos en general. Y, sin embargo, nada más cierto que, en cada niño nace la humanidad.

Francisco Arias Solis
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No disparar donde haya niños. Stop.
En la gloria no necesitamos más ángeles.

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Gracias

LOS MARGINADOS

“Aquel que tiene dinero
todo el mundo le quería,
y en llegándole a faltar
no le dan los buenos días.”
Augusto Ferrán.

MUCHOS MARGINADOS CUMPLEN UNA FUNCION ECONOMICA

Se cumplen ahora veintitrés años de la famosa investigación sociológica realizada por Cáritas que concluía que en España había ocho millones de pobres. En los últimos años esta cifra no ha cesado de aumentar.

A la sociedad “honorable” nunca le agradó una cifra tan elevada de pobres. Es lamentable comprobar que desde que se dio a conocer en 1984 el estudio de Cáritas Española “Pobreza y Marginación” los poderes públicos han dedicado mucho más esfuerzo a desmentir las cifras de la pobreza que se aportaban (tarea inútil ya que estudios posteriores han venido a incrementarlas) que al estudio de las causas y a su solución.

Todavía se supone que el pobre tiende además a ser delincuente, aunque en buena teoría pertenezcan ambos a especies disímiles. En nuestro país, se dice “pobre, pero honrado”, presumiendo que, por lo general, los pobres no son honrados. En el polo opuesto se supone que el rico es además honorable, tal vez, porque como dice la copla: “Todo lo alcanza el dinero”.

En Estados Unidos a los marginados se les llama “desviados”. Etiqueta que esconde una vulgar creencia: la de que hay una sociedad honorable y rectilínea; desviarse de esa norma es un pecado personal. “Los pobres se lo merecen”, viene a ser la divisa de esa noción darwiniana tan extendida en los Estados Unidos y en todas partes. No se puede aceptar una doctrina tan cruel. Es mejor emplear la noción de “marginados”, que no implica estar situado al margen de la ley. Estamos ante una categoría constituida por mendigos, parados de larga duración, minorías étnicas desasistidas, inmigrantes, vecinos sin domicilio, vagabundos... Sobre ellos cae el estigma de ser la minoría invisible, los destituidos de cualquier derecho. Lo común a todas estas situaciones es que la moral darwinista prevaleciente considera a sus titulares como culpables, más que víctimas.

La inmensa mayoría de las personas que consideramos marginados ni tienen la culpa de serlo, ni suelen aislarse por decisión propia, ni constituyen situaciones de tanta inutilidad o incluso daño como se supone. Muchos marginados realizan tareas que no quieren desempeñarlas los demás y, por tanto, cumplen una muy necesaria función económica. Necesaria, pero no apreciada. En eso consiste precisamente la marginación.

El caso extremo es el de la mendicidad. Pocos fenómenos se prestan a visiones tan engañosas. El pobre está ahí para satisfacer el deber de la caridad. Sobre el mendigo -al igual que sobre otros modos de marginación- cae la etiqueta que lo estigmatiza. La limosna “se la gastan en vino” es la más venial de las etiquetas. En los textos de principios del pasado siglo era “el obrero” el que se gastaba el salario en vino. “El obrero de hoy no sabe economizar”, se decía en uno de aquellos textos.

Algunos autores incluyen la mendicidad en la economía oculta, y si la mendicidad es parte de la economía no puede ser improductiva. Si bien es verdad que la mendicidad no parece exigir contraprestación. El mendigo acentúa su imposibilidad para dar nada... más que lástima. Pero da la posibilidad de que con la limosna se ejerza la virtud de la caridad. No obstante, el mendigo se suele situar en puestos de alta visibilidad, porque confía más en la psicología que en la máxima evangélica de que la mano derecha no debe enterarse de lo que hace la izquierda. Y como dijo el poeta: “Escuchadme sin reparo; / mis palabras son verdades: / nunca miréis con desprecio / al que mendiga en la calle”.

Francisco Arias Solis
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Gracias.

JUAN PANERO
(1908-1937)

“Camino lleva de aurora
la soledad de mi pecho.”
Juan Panero.

LA VOZ DE LA SOLEDAD DEL HOMBRE

La muerte injusta de un poeta conmueve a la creación entera. Miguel Hernández nos dijo: “Muere un poeta y la creación se siente / herida y moribunda en las entrañas”. La muerte se llevó a Juan Panero antes de tiempo, y su palabra, y no sólo sus poemas, nos ha quedado en borrador.

Juan Panero es poeta de una sola cuerda, la de la soledad del hombre ahondada por el amor. Pero a esa cuerda pertenece también su meditación de la muerte como vida eterna en compañía de su amada. Juan Panero, por lo tanto, no es poeta de este mundo, sino de otro mundo mejor que sólo podemos alcanzar después de la muerte. Y a la amada perecedera de este mundo tiene que convertirla con su palabra en amada imperecedera del otro.

Para encontrar en la lírica europea un planteamiento idealista del amor semejante al de Juan Panero, tendríamos tal vez que remontarnos hasta Novalis. Porque en Novalis se trata todavía del planteamiento platónico-petrarquista, pero con importantes correcciones románticas, no sólo de orden sentimental o intelectual, sino existencial más amplio. Panero llega a coincidir con Novalis en lo que podríamos llamar su vivencia mística de la amada.

Juan Panero nació en Astorga , provincia de León, en 1908. Sus años juveniles y sus estudios transcurrieron en San Sebastián, León y Vigo. En Madrid, donde vive con su hermano Leopoldo, publica sus primeros versos y aparece su único libro, Cantos del ofrecimiento (1936), murió en un accidente al siguiente año. En Cantos del ofrecimiento hay cinco sonetos y cinco poemas extensos. “Los Cantos del ofrecimiento –nos dejó dicho Gerardo Diego- se hallan siempre al alcance de mi mano y nos los puedo releer sin la más honda emoción. Tan pura, ingenua, transparente, sosegada, hermosa poesía es la que de ellos se exhala”. Después de su muerte, en el primero número de la revista Escorial, se publicaron cinco sonetos y dos poemas amorosos. En 1940 se publicó su obra póstuma Presentimiento de la ausencia. A Juan Panero se le adscribe a la generación del 36, junto a los poetas Miguel Hernández, Arturo Serrano-Plaja, Juan Gil-Albert, Germán Bleiberg, Gabriel Celaya, Ildefonso-Manuel Gil, Dionisio Ridruejo, Luis Rosales, Luis Felipe Vivanco y su hermano Leopoldo Panero.

Inmerso en la amada y en el misticismo de la amada, Juan Panero la canta como amada inmortal desde su inmortalidad de hombre, pero también desde su soledad. Y en esa soledad se entrega a la contemplación de la naturaleza para idealizarla en su palabra a través de la exigencia de su pasión amorosa

El amor humano de Juan Panero se consume en el ansia y la necesidad de seguir siendo amor humano después de la muerte. La amada aparece sólo como amada. El poeta la ama desde su soledad de hombre, esperando el auxilio de su voz para recibir de ella la voz de su destino. Un destino que no consiste más que en merecerla desde la verdad desnuda de su vida, o en amarla pidiéndole inmortalidad a su amor.

“Ay, los ojos me llevan más allá de la mar”, es el primer verso de uno de sus poemas. En realidad, ya está dicho todo. Es lo que sucede siempre, lo mismo en amor que en poesía, en la mirada del enamorado que en la del poeta, y por partida doble en la del poeta enamorado: que la atención amorosa y creativa de la mirada le lleva a uno más allá de las apariencias convencionales.

Decía al principio que Juan Panero es el poeta de la soledad del hombre ahondada por el amor. En el poema “Manantial de la gracia” es donde se plantea más radicalmente su amor humano como soledad. “Sólo la voz del hombre que solo, en soledad, le rebosa su hombría / y sabe de la voz callada de la muerte”.

Adolescente en sombra llama Leopoldo Panero a su hermano Juan -un año escaso mayor que él- en el poema que le dedica. Adolescente en sombra es retrato de cuerpo entero, que en este caso quiere decir también de alma entera. El poema empieza con este par de estrofas: “A ti, Juan Panero, mi hermano, / mi compañero y mucho más / a ti, tan dulce y tan cercano, / a ti, para siempre jamás / A ti, que fuiste reciamente / hecho de dolor como el roble, / siempre pura y alta la frente / y la mirada limpia y noble”.

Frente alta y pura, mirada limpia y noble... Son precisiones del hombre y por eso mismo del poeta. Porque el poeta Juan Panero no existe como artista del verso, sino como expresión valiente y secreta de una manera de ser hombre: “A ti, valiente en la inocencia /a ti, secreto en el decir...”

Francisco Arias Solis
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Paz y libertad.

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Gracias.

JUAN CHABAS
(1900-1954)

“Siento crecer profunda y dulcemente
hacia dentro del tronco de mi vida
una raíz de savia renacida
que en ti tan sólo encuentra tierra y fuente.”
Juan Chabás.

LA VOZ DEL POETA POR CULPA DE LAS COSAS

Chabás dedica poemas a la calle larga, a la ciudad llovida en invierno, al balcón, al jardín. “Las aceras calcaban / la desnudez mojada de las cosas”. Porque las cosas tienen vida, palpitan, sugieren. “Estaba la emoción en cada cosa; / luz de domingo, / verso evocado, / calle de los niños”. Para su libro poético un título muy expresivo Espejos 1919 -Verso- 1920 (1921). En la ciudad son los grandes espejos que entonces se ponen de moda en los cafés y los cristales de los escaparates que reflejan la imagen, como en un espejo. A renglón seguido de los poemas publicados por Chabás, se incluye un texto en prosa de Adolfo Salazar bajo el título “Kodak en Andalucía”. Es el arte mágico de la época: el arte fotográfico. Chabás pertenece a la primera generación que va por la tarde al cine.

Por un sólo libro de versos y un racimo de colaboraciones en revistas, un escritor preferentemente prosista es recordado hoy y no caprichosamente. Su obra poética es pieza que completa un momento brillantísimo de nuestras letras.

Juan Chabás Martí nace en Denia, provincia de Alicante, el 10 de septiembre de 1910. Estudió Derecho y Filosofía en la Universidad de Madrid, especialidad ésta última en la que se doctoró. Asiste a las tertulias de Pombo, del café de Oriente y a la de la Colonial, de la que era su animador Rafael Cansinos-Assens. Asiste al homenaje de Luis de Cóngora, celebrado en Sevilla, en diciembre de 1927, con motivo del III centenario de la muerte del poeta cordobés. Militante del partido comunista, en julio de 1936, Chabás suscribe el manifiesto fundacional de la Alianza de Intelectuales Antifascistas y participa en II Congreso de Escritores Antifascistas, celebrado en julio de 1937. Antes de acabar la guerra se casa en Madrid con la francesa Simone Téry, periodista de L’Humanité. Meses más tarde inicio su exilio primeramente en Francia, y más tarde en República Dominicana, Venezuela y Cuba. En 1943 contrae matrimonio con la cubana Lydia de Rivera y cuatro años más tarde con la también cubana Aída Valls. En 1947 desempeñó la cátedra de Literatura en la Universidad Central de Caracas, al tiempo que escribe en El Nacional, y dos años más tarde ejerció como profesor de Teoría Literaria en la Universidad de Oriente de Santiago de Cuba.

Tras enseñar literatura española en Génova, se hizo más popular entre los estudiantes americanos de lengua española que entre los de España, pues aquellos estudiaban a Berceo, a Calderón o a Valle-Inclán en el manual que Chabás publicó en Barcelona en 1932, reeditado varias veces en Cuba, en donde explicaba los mismos cursos que hizo en Génova, sólo que entonces ya había publicado un libro sobre Italia fascista y varias novelas, con resonancias de Gabriel Miró, como Sin velas, desvelada (1923), Puerto de Sombra (1926), Tornaluz de Sevilla (1927), Agor sin fin (1930), y un conjunto de narraciones bajo el título de Peregrino sentado. Por otra parte, el crítico literario edita un primer volumen de ensayos Vuelo y estilo. Y traduce, entre otras cosas, la novela Tercetos, de Luis Pirandello. Juan Chabás fue también colaborador del Centro de Estudios Históricos, de los periódicos La Libertad y El Sol y de revistas como La Gaceta Literaria, Alfar, Revista de Occidente, Litoral, Verso y Prosa, aparte de las ultraístas Grecia, Parábola, Vltra, Índice y Horizonte. “Comenzamos dirigiendo Horizonte, Juan Chabás, Rivas Paneda y yo -escribe Pedro Garfias en El Heraldo de Madrid-. Más tarde nos abandonó Chabás, y en su último número yo me encargué sólo de su dirección” Su producción en verso del exilio se recogió, póstumamente, en Árbol de ti nacido. También en el exilio escribió su utilísimo libro, que sería buena idea transterrar: Literatura Española Contemporánea, 1898-1950.

Juan Chabás fue en el pórtico de los años veinte, poeta seducido por la lectura de Juan Ramón Jiménez. En sus poemas hay ecos de Juan Ramón, pero ¿pero de qué Juan Ramón? Desde luego hay mucho de Platero y yo.

Juan Chabás murió exiliado, en La Habana el 29 de octubre de 1954. En las universidades en las que enseñó, Chabás sembró inquietudes teatrales y poéticas, divulgó a Cervantes y a Unamuno, fundó departamentos de español: hizo patria en el sentido más noble de la tarea.

El toro fue con frecuencia el símbolo idóneo para plasmar sus angustias y las sinrazones de la vida española: “Oigo bramar tus iras por las tierras / de robles y nogales y encinares; / donde los hombres son arcilla y roca: / ¡Oh toro de reyertas y de guerras! / Toro de gloria y cumbres, entre mares: / ¡oír tu sangre hirviéndome en la boca!”

Mirando esta “tarde barroca”, por culpa de las cosas, recordamos al poeta alicantino, porque las cosas rompen la estructura del tiempo: “...y mi alma cayendo como un rocío / en las cosas / y las cosas en mi alma”.

Francisco Arias Solis
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Donde mora la libertad, allí está mi patria.

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Gracias.

EL MIEDO A LO DIFERENTE

“Sencilla es la aventura
que a mí me trajo. Un día
me harté de la miseria,
del sombrío delito
de la pobreza donde
la muerte es un deseo.”
Manuel Mantero.

MAS RICOS PERO MENOS HUMANOS

Desde hace unos años España se ha convertido en un país de asilo. Escalonadamente han ido apareciendo en nuestra vida cotidiana gentes de rasgos y culturas distintas. Primero llegaron los sudamericanos que huían de las dictaduras del Cono Sur. Blancos, cultos y hablaban español. De inmediato fueron bautizados con el despectivo sudacas. El brillo del desarrollo económico de nuestro país atrajo luego a filipinos, dominicanos... Eran mestizos, pero al menos hablaban nuestro idioma; además resultaban excelentes como servicio doméstico. Luego conocidos nuestros, fueron recibidos con el recelo de siglos de belicosa vecindad. Ligeramente coloreados, infieles y con un idioma enrevesado, los moros traían con ellos el perfume del hachís y pronto entraron en la categoría de los sospechosos. Con todo, no eran los peores. Detrás llegaron los negros de Nigeria, Senegal, Sudán, de piel oscura, hablando jergas incomprensibles; pronto cayó sobre ellos la acusación del narcotráfico. Más recientemente han aparecido los polacos, cultos, arrogantes... De golpe, los españoles tuvimos muy cerca de nosotros nuevos olvidados de la fortuna sobre los que volver nuestros propios demonios.

“Han traído la droga”, dicen algunos para justificar sus prejuicios racistas, como si ignoraran que la droga, circulaba mucho antes que los extranjeros empezaran a notarse en las calles. “Son ladrones de los que no te puedes fiar”, alegan otros, por más que no conozcan a nadie a quien le hayan robado. “Son sucios”, argumentan los mismos que los tienen limpiando sus casas por salarios de miseria.

El fenómeno del racismo tiene difícil solución. Una sociedad puede promulgar leyes bien intencionadas que sienten las bases de la igualdad de todos los miembros que contribuyan con su esfuerzo al bienestar general, pero es inevitable que la realidad esté regida por prejuicios irracionales que surgen del miedo a lo diferente.

Todos cuantos han estudiado a fondo los fenómenos de la marginación saben que sólo cuando la Humanidad supere todos los demás grandes problemas que plantea su supervivencia sobre el planeta estaremos en condiciones de alcanzar la utopía de armonizar el derecho de ser diferente con la práctica de ser tratados todos por igual. Pero, puesto que no podemos esperar que nos volvamos todos sensatos y justos de la noche a la mañana, tal vez sería conveniente recurrir a la memoria para no olvidar que ser diferente no equivale a ser malo.

Todavía hace muy poco los trabajadores españoles en otros países europeos eran maltratados porque hablábamos a gritos un idioma raro, resultábamos sucios y olíamos a ajos. Aún conservamos estos “defectos” pero las cosas, si no nos han ido bien, tampoco nos han ido tan mal como a otros. De ser la escoria del continente hace cuarenta años -nuestros parientes emigrantes nos pueden contar experiencias espeluznantes de su vida en Alemania, Suiza, Holanda o Bélgica- nos hemos convertido en seres superiores para los que llegan a nuestro país huyendo del hambre o de la persecución. De ser marginados por medio mundo, hemos pasado a marginar. Somos más ricos, lo que puede ser reversible en cualquier momento, pero menos humanos. Con nuestro pasado inmediato, no es que seamos racistas que lo somos; es que hemos perdido la memoria. Y como dijo el poeta: “Aprendizaje del tiempo / es el saber de la vida: / lo que se aprende, se sabe; / lo que se sabe, se olvida”.

Francisco Arias Solis
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Gracias.

AQUELLOS SEÑORITOS

“Este hombre no es de ayer ni de mañana,
sino de nunca; de la cepa hispana
no es el fruto maduro ni podrido,
es una fruta vana
de aquella España que pasó y no ha sido,
esa que hoy tiene la cabeza cana.”
Antonio Machado.

DESAPARECIO EL SEÑORITO PERO QUEDO LA SIMIENTE

Dentro del último decenio, más bien del último lustro, ha sobrevenido al mundo un nuevo riesgo, y es el de echarse a perder. Yo diría que no se trata de que se hayan sobrevenido al mundo -en particular al mundo occidental en el cual estamos- males reales y efectivos; creo más bien que se trata de que deliberadamente, voluntariamente, se está empezando a corromper, se está empezando a echar a perder ese mundo. Ese mundo que penosamente, heroicamente, se había construido desde la gran catástrofe que terminó en 1945.

Existe un cierto señoritismo. Ortega, hace más de sesenta años, definía al “hombre masa” como el “señorito satisfecho” o como el “niño mimado”. La dureza de la vida europea y occidental en los años de la guerra -o de las guerras- y en los siguientes hizo evidentemente que nadie fuera mimado, y así desapareció -pareció que desaparecía, sin dejar simiente- el señorito -aquellos señoritos-, pero quedó la simiente.

Y ha habido una nueva cosecha. Se ha producido, evidentemente, por el exceso de facilidades, por aceptar las cosas como obvias, como regaladas, por creer que todo está ahí, sin más, y que se tiene derecho a todo. Por creer que todo es natural y no resultado de una invención y un esfuerzo. Se ha producido al mismo tiempo la petulancia; la petulancia que acompaña siempre al niño mimado y al señorito. Se ha producido una obturación de la facultad de desear; al tenerse las cosas demasiados fácilmente y demasiado pronto, se tienen por lo general antes de desearlas, y entonces pierden su valor automáticamente.

Se ha producido también una curiosa envidia ajena, que me parece uno de los síntomas más feos de ciertos estratos del mundo actual. Y adviértase que esa envidia ajena no afecta a los que tal vez pudieran tenerla, a los realmente desventurados y desposeídos. En general afecta a los que no han llegado a las cimas pero están en camino de llegar a ellas; y si no llegan es porque no están dispuestos a hacer el esfuerzo necesario.

Añadía Ortega que estos hombres buscan “un pastor y un mastín”. Lo encontraron, naturalmente. El pastor principal -¿era pastor o era mastín?- se llamaba Adolfo.

Siento que hay que atreverse a la inactualidad, que hay que atreverse a la extemporaneidad. Al lado de la altura de los tiempos, yo diría otra metáfora: la hondura de los tiempos. Creo que hay que atenerse a la hondura de los tiempos y principalmente la hondura del propio tiempo vital. O, con una expresión que en otro sentido empleó Menéndez Pidal, hay que recurrir al estado latente. Hay cosas que no se manifiestan, pero están ahí, están latentes, están debajo, están subyacentes, y podemos quizá descubrirlas, desvelarlas, alumbrarlas. A veces hay que hacer algo inactual, que no esté de moda, que no se lleve, algo inoportuno.

Hay que atreverse a hacer una pintura que no guste en las galerías de arte, que no tenga valor en las subastas. Hay que atreverse a hacer una música que no se estrene en los festivales. Hay que atreverse a escribir libros que a los críticos no les interesen. Hay que atreverse a oponerse pacíficamente a la violencia que nos circunda. Hay que atreverse a reclamar la libertad de los ciudadanos amedrentados por los etarras. En otros términos, hay que atreverse a algo modestísimo: a ser. Simplemente a ser. Y como dijo el poeta: “Historia / es hacer memoria”.

Francisco Arias Solis
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La violencia siempre ha sido reaccionaria.

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Gracias.

FORO LIBRE
ASOCIACION CULTURAL, ARTISTICA Y LITERARIA

Francisco Arias Solís - Presidente ~ Plaza San Severiano, 2 ~ 11007 - CADIZ
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“Soy un alma desnuda en estos versos,
alma desnuda que angustiada y sola
va dejando sus pétalos dispersos.”
Alfonsina Storni.

HOMENAJE DE FORO LIBRE A ALFONSINA STORNI

El próximo lunes, día 22, a las 20.30 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21 - Cádiz), la Asociación Cultural, Artística y Literaria FORO LIBRE celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra de la poetisa argentina Alfonsina Storni (1892-1938), con motivo del 69º aniversario de su muerte.

La aparición en las letras del Continente americano a principios del siglo XX de Gabriela Mistral, Alfonsina Storni, Delmira Agustini, Juana de Ibarbourou y Dulce María Loynaz, constituye uno de los hechos más notables de toda la historia de la cultura hispánica .

En la producción poética de Alfonsina Storni se suelen distinguir dos épocas; en la primera domina un tono de intensa de humanidad, en la que se manifiesta la vigorosa rebeldía de la autora frente a la realidad del mundo. Le obsesiona en especial la situación de la mujer frente al hombre; se considera superior al término medio de los varones y, en cambio, tiene conciencia de su inferioridad física. Paradójicamente, sus impulsos eróticos son intensos y todo ello se manifiesta en una poesía que brota espontáneamente con una fuerza admirable. A este momento pertenecen libros como La inquietud del rosal, El dulce daño, Irremediablemente y Ocre, que algunos críticos consideran su mejor obra y marca la transición hacia otra etapa más reflexiva pero también menos vigorosa. En El mundo de siete pozos abandona el erotismo y la resonancia modernista que hasta entonces habían tenido sus versos. Mascarilla y trébol (1938) es la culminación de este segundo periodo.

El 25 de octubre de 1938 se arroja al mar en la playa de Mar de Plata. Un mes más tarde la Cámara de los Diputados acordaba erigir un mausoleo en su memoria en el lugar mismo en que apareció el cadáver. Alfonsina Storni quedaba de este modo incorporado a las glorias nacionales argentinas como lo que es: una de las más inspiradas poetisas de lengua española, y la mejor sin duda de su país.

La ardiente del feminismo había soñado muchas veces, y así lo había dicho en sus versos, con una sepultura marina. Pocos días antes de tomar su fatal decisión había escrito un soneto: “Voy a dormir”, que termina así: “Déjame sola: romper los brotes, / te acuna un pie celeste desde arriba / y un pájaro te traza unos compases / para que olvides... Gracias... Ah, un encargo: / si él llama nuevamente por teléfono / le dices que no insista, que he salido...”

Francisco Arias Solis
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No hagamos las paces con la guerra, ni tampoco levantemos guerras con la paz.

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Gracias.

EL EXILIO

“Nos movió el mismo dolor...,
la misma espina clavada....,
la misma fuerza de amor...
Tú en tu tierra, desterrada,
yo en mi destierro mayor,
un cantar son nuestras vidas
-canto entre queja y clamor-.
Concha Méndez

A LOS PUEBLOS LOS MUEVEN LOS POETAS

Al término de la guerra civil, León Felipe escribe: “Al final... después de mil episodios y disputas...el viento se hizo vendaval y borrasca... y empujó a unos españoles elegidos hacia la gran puerta que mira al mar y a las estrellas... Por allí salimos. Por allí salí yo. Por allí salieron los españoles del éxodo y del llanto”. Y añade: “Y la España que se llevó la canción se llevó el salmo también” y algo más que la canción y el salmo: una carga científica, cultural, artística e ideológica con una reserva en un devenir histórico en el que confían.

Esta primera alternativa, la del exilio, es una constante en el proceso histórico español, con la connotación psicológica de identificaciones de posturas en quienes lo han padecido por actitudes individuales y colectivas en la defensa de la libertad, de la libertad, aquí, como riesgo. Cuando Goytisolo, en tiempos y circunstancias diferentes, escribe el prólogo a la Obra Inglesa de Blanco White se produce el fenómeno de identificación entre el prologuista y el autor de la obra rescatada. Dice Goytisolo en la introducción: “En España, la represión ha actuado siempre en primer término, sobre la representación: se ha ensañado en el espejo y no en la realidad que refleja”.

Constante la dictadura, durante decenas de año, los trabajadores del verbo y la palabra adoptan distintas posturas en un país donde se vivía, como alguien ha dicho, en un estado de libertad vigilada.

Quizá la más interesante sea la evasión de la realidad por conciencia de ella y su rechazo, en el proceso inconsciente de la legítima defensa del pensamiento, y ello a través de la enajenación mental sublimada a rango de primera lógica. Blas de Otero, en Pido la Paz y la Palabra nos dejó dicho: “Debo decir “he visto y me lo callo”. / Apretando los ojos juraría / que no, que no lo he visto, y mentiría / hablando, hablando, hablando”. O cuando, testigo excepcional del mecanismo de la dictadura añadía: “Dios me libre de ver lo que está claro” porque esa realidad doliente era la suya y la nuestra: “España, patria despeinada en llanto”.

El escritor, el poeta, el hombre pensante, en un estado de libertad vigilada, es siempre peligroso. La superestructura dominante que tantas veces se manifestó por la frase “a los pueblos los mueven los poetas”, les niega la palabra. Pero hay que decir que, aún consciente de las sanciones que pudieran sufrir frente a una generación desesperada o perdida, fueron muchos los trabajadores de la palabra poética que se alzaron constantemente frente al poder absoluto. El enfrentamiento les condujo en ocasiones a la cárcel y en otras pasaron a engrosar las filas de los exiliados, porque es válido eludir la acción de la injusticia y se exiliaron como salida a la constante claustrofobia que les impedía la expresión y se expresaron desde el exilio a través de ediciones que entraron en nuestro país o robustecieron la esperanza de los primeros exiliados. Alfonso Sastre escribiría desde una cárcel: “Mirando al exterior, oh prisión mía, / oigo risas que llegan a mis huesos: / hay quien se piensa libre todavía”.

Blanco White, en su tiempo, y en la obra anteriormente citada, dice: “Todo español se ha visto obligado a pensar o por lo menos a hablar y escribir con arreglo a ciertas fórmulas y principios establecidos”. Hacemos esta cita, pues si antes hemos dicho de la prisión física, no podemos olvidar la prisión a que se someten las ideas y los conceptos cuando intentaban expresarse: la prisión del lenguaje. Los poetas del realismo social han de acudir a la referencia de circunstancias injustas en otros países, como medio de señalar las que se producían en el propio.

Goytisolo ha dicho: “La historia de la literatura española está por hacer; la actualmente al uso lleva la impronta inconfundible de nuestra sempiterna derecha”.

“Trasplantados son mejores”. Eso dice Gracián de los españoles en el Criticón. No sé. Creo que para la inmensa mayoría, el destierro es un golpe inesperado, absurdo; una herida dolorosa e inaceptable que el tiempo y la historia se encargan de sanar. Para muchos el fenómeno vital sigue siendo -durante muchos años, en bastantes casos hasta la muerte- el desarraigo. Una negativa obstinada, a veces consciente, otras no; y lo que se niegan a aceptar es, nada menos, que el presente tenga razón, peso, sentido. Los exiliados siguen viviendo en Madrid, en Barcelona, en Valencia, en Sevilla, en Bilbao, en Oviedo, en Murcia, en Valladolid, en Pontevedra, en Santander, en Cuenca, en Málaga, en Cádiz... “¿Cómo no pensar en ti, / siempre en ti, desde aquí, Cádiz?, se preguntaba Alberti en su exilio.

La generación del exilio es especialmente rica en poetas. La España del futuro necesita de los poetas. Sobre todo de la poesía que -como decía Neruda- “es siempre un acto de paz”, porque “el poeta nace de la paz como el pan nace de la harina”. Poesía que destierre al éxodo y al llanto. Poesía que no haga brotar el agua del destierro, agua que hacía llorar al poeta malagueño Moreno Villa, muerto en el exilio: “De soledad tan vaga y tan concreta / sale un hilo de agua: / el agua del destierro, / muy parecida al llanto”.

Francisco Arias Solis
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Ningún hombre considera que su situación es libre si no es al mismo tiempo justa, ni justa si no es libre”.

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