“Nacimos entre espigas y olivares;
el uno esperó al otro en la lactancia,
y en el primer pinito de la infancia
ya escribimos comedias y cantares.”
Serafín y Joaquín Álvarez Quintero.

LA VOZ DE LOS QUINTERO

El teatro de los Quintero refleja la estampa fiel de una época que, entre risas y lágrimas, suspiros y añoranzas, retrató el vivir de ciertos personajes de un determinado medio social. Casi todo lo que escribieron los Quintero tuvo éxito, pero no tiene valor igual.

Los Quintero fueron muy populares y celebrados. Maestros de la alegría y de la gracia, su musa es picaresca. “Estos autores -decía Clarín- son toda una revelación; significan un gran aumento de caudal de nuestro tesoro literario”.

Nacieron en la sevillana Utrera, Serafín, el 26 de marzo de 1871; Joaquín, el 20 de enero de 1873, los dos murieron en Madrid, en su casa de la calle Velázquez, el 12 de abril de 1938 y el 14 de junio de 1944, respectivamente.

En 1878 la familia Álvarez Quintero se traslada a Sevilla. Los dos hermanos fueron al Colegio de San Lorenzo. De él, pasaron al Instituto de San Isidro, en la calle Cervantes, frente al teatro de igual nombre. Fue en este teatro el estreno de la primera obra, Esgrima y amor, el 30 de enero de 1888. Serafín contaba diecisiete años, Joaquín quince. “La chiquellería del Instituto fue casi todo nuestro público; el éxito de la obra, caluroso, franco, grande, indiscutible”, recuerdan ellos.

En 1889, la familia Álvarez Quintero está en Madrid. Aquel mismo año consiguieron estrenar en la Corte. Se la prometían felices con aquel Gilito, puesto en la escena del teatro Apolo. Pero en los cinco años siguientes no consiguieron estrenar nada. Llegó el éxito con El ojito derecho (1897) y La buena sombra (1898). Clarín, escribió a los autores: “Me he reído hasta ponerme malo. Un sainete como La buena sombra honra al teatro español”. Desde entonces la popularidad de los “niños sevillanos” fue inmensa en toda Hispanoamérica. Entre las comedias, sainetes, entremeses, zarzuelas y dramas, escribieron doscientas veintisiete obras. Entre las más conocidas citaremos: El genio alegre, El patio, Las flores, El centenario, Doña Clarines, Amores y amoríos, Puebla de las Mujeres, La flor de la vida, Tambor y cascabel. Y entre los dramas: Malvaloca y Cancionera.

De temperamento muy diferentes, Serafín era abierto, comunicativo, en tanto que Joaquín era introvertido. Quizá de esta disparidad, surgía la unidad compacta de su obra. Pocas vidas tan unidas, tan estrechamente enlazadas como las de Serafín y Joaquín. La colaboración entre los dos hermanos era total, y su integración era perfecta.

Serafín ingresó en la Academia de la Lengua el 21 de noviembre de 1920. Joaquín el 26 de abril de 1925. La ocasión para unir Serafín el nombre de su hermano al momento, lo encontró en la letra “H” que marcaba su nuevo sillón. “Esa letra -dijo- es inicial de la palabra “Hermanos”: dos trazos iguales unidos por fuerte ligadura, sin la cual la letra no es tal letra”. Cuando su hermano ingresó, aludió a tales palabras también en su discurso: “Uno del grupo interrogóle al otro, alzando la voz para que yo no lo oyera: “Y ¿cómo vamos a llamar al nuevo Académico?” Y el interrogado respondió sin vacilar un momento: “Pues, ¡llámale H!” Conmovedor ejemplo de una confraternidad literaria y humana que en la vida de las letras no cuenta con muchos antecedentes. Siempre, aún tras la muerte de Serafín, aparecieron sus obras firmadas por ambos. En el primer aniversario de la muerte de su hermano, Joaquín escribió un inspirado soneto: “Vives dentro de mí, muerto divino. / Vas a mi lado como sombra fuerte, / y hasta en tinieblas mi pupila advierte / luz de estrellas que alumbra mi camino...”

En el teatro quinteriano, la lengua dialogada en prosa es perfecta, cada palabra está colocada en el lugar justo de la frase y nunca empleando más de las necesarias para expresar lo que quieren expresar, sin embargo, se convierte en una cosa anticuada cuando los personajes hablan en verso.

“Los diálogos son animadísimos y graciosos -escribe Juan Valera-, el lenguaje propio y peculiar del pueblo de por ahí, las figuras bien trazadas y llenas de verdad y vida, y el ambiente todo del cuadro rico y de color local y luz clara, brillante y poética de Andalucía”.

El teatro de los Quintero tiene detrás, como tradición, una parte de nuestra literatura moderna; en él, claro, hay elementos de la tradición dramática, pero hay otros que no pertenecen a ella. Entre los dramáticos, por ejemplo, Don Ramón de la Cruz, poniendo a cuenta del ambiente andaluz lo que en sus Sainetes es ambiente madrileño: ambiente geográfico y racial. Pero también entra lo no dramático, y mucho, el costumbrismo romántico y la novela regional de la segunda mitad del siglo XIX.

La obra teatral tiene el gravísimo inconveniente de no poder subsistir, ni apenas existir, en cuanto teatro, sin el apoyo y el aplauso del público. La época del teatro quinteriano no es ya la nuestra de hoy. Y el teatro, además, exige siempre obras nuevas mejores o peores que las de ayer, pero nuevas. Pero nadie puede negar que el teatro quinteriano ha sobrevivido a sus autores y me parece difícil que lo que hay de realidad y de gracia en el mismo pierda vitalidad en el futuro. Y como dijeron los hermanos Quintero: “Y hoy como ayer, sencillos escritores / que siguen, a la luz de sus conquistas / sembrando sueños porque nazcan flores”.

Francisco Arias Solis
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La primera víctima de la guerra es la infancia.

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“¡Qué amargura tan honda
para el paisaje,
el héroe de la fronda
sin ramaje.”
Federico García Lorca.

LO AMBIENTAL DEBE INCORPORARSE
A TODAS LAS ASIGNATURAS

Los modos de vida, el desarrollo tecnológico y la organización de la sociedad actual, nos han llevado a un indiscutible deterioro ecológico del planeta. Para que el individuo tenga presente las enormes implicaciones de sus acciones sobre el sistema social y natural, se hace necesario iniciar una educación ambiental, que contribuya a que la evolución del comportamiento humano no camine independientemente al equilibrio ofrecido por la naturaleza.

Las actuaciones medioambientales no se empiezan a introducir en el sistema escolar hasta hace unos catorce o quince años con las primeras convocatorias sobre proyectos de innovación educativa y seminarios permanentes para profesionales, seguidos de la puesta en funcionamiento de granjas escuelas y aulas de la naturaleza, los primeros equipamientos que han empezado a aparecer en insuficiente número. Casas de labor restauradas, antiguos molinos, casas en la montaña son hoy los pilares de estos programas educativos, escenarios transformados en aulas de la naturaleza que sacan al niño de la escuela.

Si bien actualmente la educación ambiental está presente en muchos de los centros docentes, ésta se ha convertido en una asignatura más o menos complementaria en los planes de estudio de los distintos centros de enseñanza de muchos países.

Además, a la vista de las posibilidades laborales que tiene, se ha enriquecido en estos últimos años con numerosos cursos de postgrado y másters, que en la actualidad, y al margen de algunas empresas privadas, ofertan muchas universidades, y que constituyen las primeras incursiones en los niveles educativos universitarios.

No obstante, la educación ambiental no debe ser una asignatura más, sino que lo ambiental debe incorporarse a todas las asignaturas, debe atravesar todo el sistema educativo para que todos los ciudadanos comiencen a sentir lo ambiental y a incorporarlo en su conducta cotidiana. Igualmente, la educación ambiental debe ir unida a la gestión medioambiental, incorporándose a todos los planes y programas que con carácter sectorial se pongan en marcha a nivel estatal o regional.

El hecho de que las reclamaciones sobre medio ambiente, ruidos, contaminación ambiental, protección de espacios naturales, contaminación de las aguas, etc., no cesen de aumentar demuestran que cada vez es mayor la conciencia social de proteger la naturaleza.

Hoy día para poder conservar los escasos tesoros ecológicos que nos quedan y lograr que su existencia sea compatible con el desarrollo de la sociedad se hace totalmente necesario la creación de planes específicos que hagan que el llamado progreso y naturaleza puedan caminar sin que la presencia de uno suponga la destrucción del otro.

Se trata de una nueva forma de entender y disfrutar el medio natural sin que ello suponga una amenaza para su supervivencia. En los parques naturales es posible practicar actividades como senderismo, montañismo, recorrer rutas a caballo, visitar sus pueblos, conocer sus costumbres, gastronomía, folklore y todas aquellas prácticas tradicionales que han permitido que, a pesar del transcurso de los años, su riqueza natural haya permanecido casi intacta, para ello, se precisa de una educación más natural. Y es que, como dijo el poeta: “Los árboles son muy raros: / se desnudan en invierno / y se visten en verano”.

Francisco Arias Solis
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La libertad no la tienen los que no tienen su sed.

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“Tras el cristal la rosa es siempre rosa.
Pero no huele.”
Vicente Aleixandre.

LA VOZ MILAGROSA DE LA POESIA

“Cada día está más claro -decía Aleixandre- que toda poesía lleva consigo una moral”. La responsabilidad del escritor está sentida por Aleixandre de manera profunda. Su propia actitud durante tantos años no ha hecho sino rubricar su rigor poético con una conducta humana absolutamente ejemplar.

Todo lo hacía bello, poéticamente, sólo con mirarlo. El universo era una figuración suya perfeccionado en cada instante por su lírico empeño. Poseía la virtud diamantina de cortar el cristal sin romperlo y sin herirse; se aislaba sobre sus cristales, para obtener, como el sonido musical, la belleza pura y exacta.

“Yo soy un sevillano con recuerdos de niño malagueño”, decía Vicente Aleixandre, que nació en Sevilla, el 26 de abril de 1898, y se crió en Málaga. “Nací a la luz -añadía Aleixandre-, e incluso a los libros, en Málaga -otro modo de nacer-, porque allí aprendí a leer que es el segundo nacimiento”. En Málaga, desde la enseñanza primaria fue compañero y amigo de Emilio Prados. La amistad más antigua de la generación del 27.

En 1909, el padre de Vicente Aleixandre que era ingeniero de ferrocarriles, se puso enfermo y tuvo que trasladarse a Madrid. Allí Vicente Aleixandre fue al Colegio Teresiano, un colegio que era laico. A los quince años era bachiller.

Estudió las carreras de Derecho y Comercio. Fue profesor de Derecho Mercantil en la Escuela de Comercio madrileña. Pero una grave enfermedad le obligó a abandonar toda la actividad pública durante años. Fue premio Nacional de Literatura en 1934. En 1949 fue nombrado miembro de la Real Academia Española y en 1977 se le concede el premio Nobel de Literatura. Su casa, situada en la calle Velintonia, de Madrid, fue, en los últimos años de su vida, centro de reunión de intelectuales y jóvenes poetas, a los que nunca negó el apoyo. Este era su consejo: “Para escribir, leer; para escribir poesía, leer buena prosa”.

Por los años cincuenta, estudiantes de la Universidad de Madrid quisieron celebrar unos actos en memoria de Antonio Machado. Contaron para ello con la colaboración de cuatro o cinco poetas, cuyas actuaciones se vieron cercadas por la coerción desde el Poder. Los estudiantes promovieron la contrarréplica de un homenaje para aquellos poetas colaboradores de sus jornadas machadianas. Vicente Aleixandre, siempre al día de todo acontecer y nunca al margen de toda significación de libertad, envió para aquel homenaje una cuartilla. Las siniestras autoridades frustraron nuevamente el desarrollo de la reunión, y la cuartilla no se hizo lectura. En ella se decía: “No envío mi adhesión esta vez a un festejo por el éxito de un libro de hermosos poemas, sino a un acto positivo que subraya lo que la poesía es hoy ante todo: una toma de conciencia. Y en la ocasión presente, en acción, una conducta”.

Aleixandre tuvo el primer contacto con la poesía a través de Rubén Darío. “Fue para mí no sólo la lectura de este gran poeta -dice Aleixandre- sino la revelación de la poesía”. Inmediatamente después se puso a leer a Antonio Machado y a Juan Ramón Jiménez.

Empezó a escribir en el año 1918 pero no publicó nada hasta el año 1926. En enero de 1928, aparece su primer libro Ámbito, publicado por la revista Litoral. Alberti escribió: “El poeta que a partir de Ámbito iba a señalarse como uno de los primeros de nuestra generación”.

Pasión de la tierra fue su segundo libro, después se publica Espadas como labios. Más tarde aparece La destrucción o el amor, premio Nacional de Literatura en 1935. Miguel Hernández le escribe a Aleixandre una carta en la que le dice: “He visto su libro La destrucción o el amor; no puedo adquirirlo. Si usted pudiera darme un ejemplar yo le quedaría muy reconocido”. Aleixandre le dio el libro y simpatizaron pronto. Después de la guerra, en el año 1941, aguardando el tren que le llevaría desde la prisión de Ocaña a la de Alicante, Miguel Hernández le escribe otra carta en la que le dice: “Tu libro es como mi niño; creciente, y este mundo es un zapato harto pequeño para tu libro, mi niño y yo”.

En 1944 aparece un nuevo libro Sombra del paraíso. A este le siguen: Nacimiento último, Historia del corazón, En un vasto dominio, Poemas de la consumación, Dos vidas, Antología del mar y de la noche, Sonido de la guerra, Diálogos del conocimiento, etc. De su producción en prosa destaca Pasión de la tierra, En la vida del poeta. El amor y su poesía, Algunos caracteres de la nueva poesía española, Los encuentros y Picasso.

La trayectoria total de Aleixandre en su poesía puede ser vista, en su conjunto, como una aventura voluntariamente dirigida hacia el conocimiento. El poeta andaluz, llega, en el tramo último de su obra a hacer de esa rigurosa problemática, la del conocimiento, uno de los temas centrales y orgánicos de su quehacer poético. Sin embargo, el poeta no escapará al mundo ideal elaborado, mundo en que se encierra una aventura estética y poética.

Dámaso Alonso dijo de Aleixandre: “En él se unen los signos de un arte nuevo y los nítidos destellos de una altísima calidad literaria”. El admirable poeta murió en Madrid en 1984. “La poesía es para mí, en mí -decía Aleixandre-, cifra de la vida, aire, cielo y sueño, sangre también, es desgarrón en lo infinito...” Allí donde él esté, sea sombra o memoria, está también el milagro de la poesía.

Francisco Arias Solis
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Por la convivencia frente a la crispación.

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“Antes piensa y después habla,
y después de haber hablado,
vuelve a pensar lo que has dicho
y verás si es bueno o es malo.”
Augusto Ferrán.

EL VALOR DE LA PREVISIÓN

Es proverbial la capacidad de nuestro pueblo para improvisar. Quizá no tenga par en los países europeos. Para muchos extranjeros, nuestra vida individual y colectiva es un milagro constantemente repetido. Pero lo normal es que la improvisación, por brillante que sea, no llene el hueco de la previsión. Se ha dicho que España tuvo su hombre del 2 de mayo, pero no tuvo nunca el del 3 y el del 4. Y sucede que estos últimos son, por lo menos, tan importantes como el primero.

Una de las funciones de la inteligencia es adelantarse al tiempo, mediante la previsión. La vida entera es realización de proyectos. Y el proyecto es casi sinónimo de prever. La función del ingeniero, como la del abogado, es fundamentalmente previsión. Consiste en prever, ya las reacciones futuras de los materiales y de las fuerzas de la naturaleza, ya las réplicas de la otra parte litigante.

Pero si, en el orden individual, el valor de la previsión es decisivo en lo colectivo es aún mayor. En lo social, la acción sin previsión es, en el mejor de los casos, efímera. Y lo que importa no es la momentánea brillantez, sino la segura continuidad. Por eso se debe tener en cuenta un futuro todo lo lejano posible.

Desde hace mucho tiempo, España ha venido improvisando. Este método dio resultado durante siglos. Pero cuando la ciencia y técnica se hicieron complejas, cuando el Estado se ha complicado, la improvisación se hace imposible. También en política hemos improvisado mucho. Y sobre todo a partir del siglo XVIII. La historia se fue haciendo a saltos, alternando los pocos momentos felices, los escasos momentos de libertad, con las crisis y las largas dictaduras.

El alemán representa el polo opuesto. A orillas del Rhin el niño aprende a preverlo todo. Se acostumbra a consultar el barómetro antes de salir a la calle. Y cuando es adulto, calcula todas las contingencias antes de emprender una labor. Es cierto que su total incapacidad para improvisar le impide reaccionar debidamente ante lo imprevisto. Pero los avances de la ciencia están reduciendo enormemente las cuestiones imprevistas.

Las generaciones que nos siguen deben habituarse a mirar lejos, para ello es preciso capacitarlas para los horizontes distantes. Que sea el mañana quien determine lo que hemos de hacer hoy y no el hoy quien nos vaya situando al filo de la medianoche ante una mañana en el que a todas horas será preciso improvisar. No hay quien dude que esta última actitud es en extremo arriesgada y de que sus consecuencias han solido ser insatisfactorias.

Frente al vacío, el proyecto; frente a la improvisación, la previsión. El día que esto sea así se desvanecerá el peligro que en toda vida significa un serio obstáculo a deshora, o una quiebra profunda en el confiado camino. Y como dijo el poeta: “Levántate si te caes, / y antes de volver a andar / mira dónde te has caído/ y pon allí una señal”.

Francisco Arias Solis
e-mail: aarias@arrakis.es
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¡Necesitamos vivir en paz!

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Francisco Arias Solís - Presidente ~ Plaza San Severiano, 2 ~ 11007 - CADIZ
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“Ya están vestidos, ya se van por la calle.
Y es sólo entonces
cuando están muertos, cuando están vestidos,
que la ciudad los recupera hipócrita
y les impone los deberes cotidianos.”
Julio Cortázar.

HOMENAJE DE FORO LIBRE A JULIO CORTAZAR

El próximo lunes, día 26, a las 20.00 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21 - Cádiz), la Asociación Cultural, Artística y Literaria FORO LIBRE celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra del novelista Julio Cortázar (1914-1984), con motivo del 23º aniversario de su muerte.

El argentino Julio Cortázar es una gran figura de la novela hispanoamericana, dotado de todos los recursos literarios que él, en son de burla, se dedica a destruir. Es uno de los autores más famosos del llamado “boom” de la narrativa hispanoamericana y uno de los mayores exponentes del realismo mágico. Es además uno de los más insignes maestros en el manejo y construcción del relato breve.

Sus primeros libros fueron relatos que buscaban una profundización en el mundo infantil a partir de un núcleo de fantasía; otros serán más realistas y tendrán ciertos resabios morales aunque por sobre ellos, domine la estructura absurda en que coloca, por ejemplo, Las babas del diablo. Después de Los premios (1960), su primera novela, Cortázar dio una dimensión sorprendente en Rayuela (1963), considerada como una de las grandes novelas en lengua castellana y una de las obras más innovadoras de la literatura hispanoamericana contemporánea; por medio de estructuras varias y técnicas diversas, hace la crónica de los intelectuales sudamericanos que viven en París, a donde han ido en busca de su consagración.

Libro de Manuel (1973) es una experimentación político-literaria para exponer lo que falta por hacer en la revolución que todavía no está hecha, las insuficiencias que padecen y acechan a los que luchan por el cambio social; en ella convergen la invención de ficciones con la militancia ideológica. Esta militancia y el compromiso con la causa revolucionaria fue inalterable y se manifiesta en libros como Nicaragua, tan violentamente dulce (1984), testimonio en apoyo del régimen sandinista, que incluye el cuento Apocalipsis en Solentiname y el poema Noticia para viajeros y en el mismo año se publica, pero póstumamente, el libro de poemas Salvo el crepúsculo.

El gran novelista y el creador de cuentos fantásticos fue también un humanista consecuente y un intelectual comprometido. Y como nos dijera un día: “Yo parezco haber nacido para no aceptar las cosas tal como me son dadas”.

No hagamos las paces con la guerra, ni tampoco levantemos guerras con la paz.

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“Dadme pues la palabra
que he de pediros libertad
y una rama de olivo para la paloma.”
Juan Antonio Sánchez Anes.

LA VOZ DEL PERIODISTA LIRICO

En una noche de invierno y en silencio se fue Juan Antonio Sánchez Anes. La voz de otro poeta, pudo, por vez primera, precisarnos al sentimiento la verdad temida; la realidad negada, rechazada. Nos quedamos sin palabras para poder expresar lo que sentíamos.

Sánchez Anes ha escrito versos, artículos, cuentos, ensayos. Pero si preguntáramos qué es Sánchez Anes, casi todos nos responderían un poeta que escribía en los periódicos. Sánchez Anes es, esencialmente un lírico. Su obra, es obra poética. Es decir, en verso. No obstante, estamos ante un profesional apasionado y fiel al periodismo. Un periodista y un poeta, ambas cosas unidas e inseparables. En toda su obra hay un estilo poético. Y sus artículos y cuentos, en el fondo y en la forma, descubren al poeta. Son en realidad, poemas en prosa.

Juan Antonio Sánchez Anes nace en Cádiz, en la calle Gloria, número 2, el 26 de febrero de 1929. Sus primeros poemas se publicaron hacia 1947. Por aquellos años asistía a la tertulia Lord Byron, que lideraba el poeta Benito Cuesta Santaolalla. Comienzan sus colaboraciones en diarios y revistas.

En los últimos cincuenta años de su vida Juan Antonio Sánchez Anes ha mantenido una constante presencia en todos los movimientos literarios gaditanos creando y dirigiendo revistas y tertulias literarias. Creó las revistas literarias Caleta, Doce Sonetos, Thalasa, y la Revista Poética Fax. Participó en la publicación de las revistas Torre Tavira y Arrecife, con los poetas Ignacio Rivera Podestá y Leonardo Rosa Hita. Colaboró en los periódicos La Voz del Sur, El Periódico del Guadalete, Bahía de Cádiz, Cádiz Información, El Correo de Andalucía, ABC, y en las revistas Hostelsur, Cádiz Gráfico, Arena y Cal, Agrosur y Andalucía en el Mundo. Fue fundador y primer presidente de la “Unión de Periodistas de Cádiz”.

Entre los títulos más relevantes de su obra, copiosa y diferente, aunque dentro de la unidad que le prestaba la personalidad del autor, se cuentan Europa y segundos poemas de amor, Poemas a Suilka, Antihabitante, Oda a una amiga muerta en accidente de automóvil, Sonetos confidenciales. Cosechó abundantes premios entre los que citaremos los premios poéticos “Amantes de Teruel”, “Mater amabilis”, ”Manuel Barbadillo”, “Azahar” y “Ciudad de Baena”. Juan Antonio Sánchez Anes falleció en Cádiz el 15 de enero de 1997.

Por su palabra, Juan Antonio Sánchez Anes, el poeta gaditano, como todo verdadero poeta, por serlo, es revolucionario. Y solo, independiente, libre. En su poema “A modo de oración por la libertad”, el poeta nos grita a todos: “Os pido la palabra para dar aliento a las palomas / para poblar los cielos y tierra / de bandadas de armonía / y que se entierren los fusiles en el barro del olvido”. Y la palabra, es la realidad única y total que le comunica con todo y con todos. La palabra divina, popular, de liberación por la paz.

Juan Antonio Sánchez Anes, es una voz de verbo apasionado. Estará muerto él, bajo la tierra umbría, pero su voz como su poesía, estarán siempre en nuestra memoria.

Voz solitaria. Honda, pura voz del poeta, sombría y clara como el agua de la sierra. Voz que dice el más puro y hondo pensamiento, el que siente, el que canta. Callada voz de paz y libertad, que, aunque no estés aquí sigues estando.

Francisco Arias Solis
e-mail: aarias@arrakis.es
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Siempre podemos hacer algo por la paz y la libertad.

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“Toda la vida es un hora.”
Lope de Vega.

EL PRESENTE NO EXISTE ENTRE NOSOTROS

Conocer el presente en que vivimos para forjar el futuro donde nos gustaría vivir constituye lógica y fundamental premisa que entre nosotros resulta muy difícil de cumplir, dada nuestra exacerbada susceptibilidad. Recientemente a un escritor galardonado con un importante premio le hicieron esta pregunta: “¿Cuáles son sus autores favoritos?” El premiado contestó: “Usted se equivoca si piensa que voy a citarle algunos de los que viven”.

Tan diplomática contestación ayuda muchísimo a conocernos tal como somos. Pues si el escritor premiado hubiera citado a tres o cuatro escritores actuales se enfadarían trescientos o cuatrocientos que no le perdonarían que no les hubiese nombrado. Y para evitar disgustos tiene que citar a Cervantes, Lope, Góngora, sor Juana Inés de la Cruz, Andrés Bello, Pérez Galdós, Rubén Darío... en la seguridad de que ni Calderón, Tirso de Molina, Unamuno o Martí van a protestar por no haberse acordado de ellos. En otros ambientes artísticos ocurre lo propio. Puestos a alabar a alguien los pintores alaban a Velázquez, Murillo, Zurbarán, Goya, pues si mencionan a dos o tres artistas contemporáneos, los demás artistas del pincel cogen horrorosas rabietas. Existe un temor colectivo a encararse con la realidad, a comparar valores actuales.

Y si esto ocurre con los artistas que no tienen a su alcance más revancha que enfadarse y retirarle a uno el saludo, fácilmente puede colegirse lo que sucederá con los políticos que tienen todos los resortes del poder. En cuanto se les menciona para algo que no sea el elogio creen que se ataca, como mínimo, a la Constitución, pues algunos piensan que el ataque va dirigido al Cid Campeador.

A consecuencia de ello cuando se intenta buscar datos sobre el presente, se da uno cuenta que el presente no existe entre nosotros. Vivimos siempre en el pasado, llamando con los nudillos en el porvenir. Los estudios históricos para no molestar la irritabilidad de unos y de otros, suelen esperar un plazo mínimo de treinta años para ser escritos y publicados.

Mentalmente, vivimos con muchísimos años de retraso. Tanto que el presente, para nosotros, es pura ciencia-ficción. Hay que esperar treinta años para enterarse de cuantos hechos importantes relacionados con la política o los grupos de presión están sucediendo en la actualidad.

En resumen: el que quiera saber, a base de bien, lo que sucedió el pasado año, deberá esperar sentado a que llegue el año 2036.

Este es uno de los problemas básicos que sigue teniendo nuestra sociedad, pues si los sucesos importantes del presente permanecen encerrados bajo las siete llaves del secreto, nos pasaremos la existencia moviéndonos en la oscuridad, sin poder, por desconocerlas, modificar las causas que originan los problemas actuales. Y es que, como dijo el poeta: “Me di cuenta de repente / que para ti el verbo ser / no tiene tiempo presente”.

Francisco Arias Solis
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Tolerancia cero contra la corrupción.

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“En el hombre nos ha de ver
la hermosura o gentileza;
su hermosura es la nobleza,
su gentileza el saber.”
Juran Ruiz de Alarcón.

LA VOZ DEL PRIMER DRAMATURGO AMERICANO

En Ruiz de Alarcón no sólo saludamos al primer dramaturgo en el orden cronológico, sino al mayor que ha producido América en todos los tiempos, y a una de las seis grandes figuras de nuestro teatro del Siglo de Oro. No puede, es cierto, considerársele como auténtico creador de la comedia moral, pero si como su más eximio representante. El núcleo fundamental de su teatro está constituido por un grupo de obras en la que, de una u otra manera se flagela el vicio y se enaltece o premia la virtud. El teatro de Alarcón es esencialmente un teatro de ideas.

Juan de Ruiz de Alarcón y Mendoza nace en Real de Minas de Txaco (Estado de Guerrero) hacia 1581. Estudia Artes y prepara bachillerato en Cánones. En agosto de 1600, el dramaturgo mexicano llega por primera vez a España y se gradúa de bachiller por Salamanca. Seis años más tarde ejerce la abogacía en Sevilla, donde conoció a Cervantes y se hizo notar como versificador. En 1608 vuelve a México donde permanece hasta el 1615, en que regresa a España. Ya en Madrid y establecido en la Corte, entra de lleno en la vida literaria. La popularidad y fama de que gozaban Lope de Vega y Tirso de Molina debieron estimularle en sus aficiones dramáticas, y escribió hasta veintiséis comedias, que fueron muy representadas y se imprimieron en dos volúmenes en 1628 y 1643. Los compañeros de pluma basándose en sus defectos físicos, le zahieren con las más acres censuras. Algunos de los estrenos de Ruiz de Alarcón fueron “reventados” por sus rivales; especial relevancia tuvo el suceso acaecido con motivo del estreno de su obra El Anticristo, que hubo de suspenderse durante la representación. Obtiene la plaza de relator interino del Consejo de Indias (1626) del que pasa a titular siete años después. Al final de su vida disfrutó de una posición desahogada. Tuvo de doña Angela Cervantes, una hija natural, Lorenza de Alarcón, a la que nombra heredera universal de todos sus bienes.

Juan de Ruiz Alarcón fallece en Madrid, el 4 de agosto de 1639, y fue enterrado en la iglesia de San Sebastián. Pellicer se limitó a consignar en sus Avisos históricos: “Murió don Juan de Alarcón, poeta famoso, así por sus comedias como por sus corcovas”.

Lo mejor del teatro de Alarcón hay que buscarlo en la comedia moralizadora. La comedia de Alarcón es escuela de vida y lección de moral. En Los pechos privilegiados se plantea el conflicto entre el amor a una mujer y la lealtad al monarca. Sobre un episodio de suplantación de personalidad compuso La crueldad por el honor. Las mas notables prendas morales se ponen de manifiesto en Ganar amigos, una de las comedias mejores de Ruiz de Alarcón, admirablemente versificada. De verdadero drama romántico, lleno de movimiento, pasión y vida, podemos clasificar las dos partes de El tejedor de Segovia. Quien mal anda mal acaba dramatiza una de tantas leyendas del pacto diabólico para obtener el amor de una mujer. Los peligros de la maledicencia se ponen de manifiesto en Las paredes oyen, una de las más interesantes comedias de Alarcón. Fusión de comedia carácter y de enredo es Mudarse para mejorarse. Su comedia más celebrada y una de las obras cimeras de nuestro teatro es La verdad sospechosa, en la que el autor abandona el campo trillado de la escena española, atenta más a la intriga que a los caracteres y crea una nueva modalidad, encaminada al arte docente. De su éxito es testimonio elocuente la imitación de Corneille. En nada desmerecen de las anteriores otras comedias de Alarcón, tales como, Los favores del mundo, Las pruebas de las promesas, El examen de los mundos, El dueño de las estrellas, La amistad castigada, No hay mal que por bien no venga y La cueva de Salamanca.

En Alarcón, pues tenemos un dramaturgo de excepcional valía, único en su clase; influido como no podía menos de estarlo en algunos aspectos, por el genio avasallador de Lope de Vega, pero original y personalísimo en las cosas sustanciales. Con él, América entra por derecho propio y de la manera más digna en el gran teatro español como en la lírica con sor Juana Inés de la Cruz, en la mística con la madre Castillo y en la historia con el Inca Garcilaso, en puesto de honor. Y como dijo el poeta: “Jóvenes, viven todavía. / Tienen casi quinientos años”.

Francisco Arias Solis
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¡Necesitamos vivir en paz!

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“Al pie de tus sillares, Salamanca
de las cosechas del pensar tranquilo
que año tras año maduró en tus aulas,
duerme el recuerdo.”
Miguel de Unamuno.

LA FUNCION PRIMARIA DE LA UNIVERSIDAD

Los bienes pueden convertirse en males si no se sabe qué hacer con ellos, si no se piensa adecuadamente sobre ellos. Uno de los títulos de honor de nuestro tiempo es el acceso de grandes minorías, incluso de las mayorías, a zonas de la vida histórica y de la cultura que antes estaban reservadas a muy pocos. En todas partes, cada vez es mayor el número de estudiantes universitarios. ¿Cómo no alegrarse de ello? En todo el mundo las cifras son elevadísimas si se las pone al lado de las de hace poco decenios; la tendencia universal es la misma: crecimiento acelerado. Y se ha dado por supuesto que esto es “normal” (y deseable), hasta el punto, que la menor amenaza de descenso en el número de estudiantes -por unas u otras causas- produce consternación.

Pero, además de que el mero crecimiento ilimitado responde a un pensamiento inercial y abstracto, hay que preguntarse, si las estructuras universitarias -profesores, bibliotecas, laboratorios- han crecido adecuadamente, armónicamente. La limitación económica pone los frenos al crecimiento; pero no deja de sorprendernos el orden de los gastos; con variaciones según los países, se gasta sobre todo en administración, después en deportes, luego en edificios, incluyendo los destinados a bibliotecas, más tarde -mucho más tarde en ocasiones- en libros, en laboratorios, finalmente en profesores. Se construyen a veces admirables bibliotecas... sin libros; se espera que un día llegarán; pero tardan, quizá indefinidamente en muchos países. Probablemente habría que alternar, no sé si invertir, las prioridades.

Sobre todo en los países de recursos limitados -y el nuestro lo es-, es esencial volver a una forma de cultura que sepa conseguir un máximo de resultados con un mínimo de recursos. Y hay que evitar toda beatería respecto a las formas que se consideran “privilegiadas” de la cultura. Unamuno hablaba de la “inquisición científica”; Ortega, más tarde, del “terrorismo de los laboratorios”; el terrorismo actual es el de las estadísticas. Siempre nos amenazan con una estadística; todos los libros de pretensión científica, están llenos de tablas estadísticas; por lo general, no hay en ellos ni una sola idea; y las estadísticas, cuya justificación casi siempre es problemática, muestran curiosas incoherencias en cuanto se comparan.

Hay algo que se llama pensamiento. Es lo que el hombre hace para saber a qué atenerse respecto a la realidad. La mera acumulación de datos no produce nunca la comprensión de la realidad. Es menester pensar sobre ello, y la función primaria, capital, de la Universidad es enseñar a pensar. La función de la escuela es sobre todo enseñar a hablar (complementariamente a leer y escribir), y con ello se consigue el estrato básico, elemental, del pensamiento, ya que la lengua es la primera interpretación mental de la realidad. La función de la Universidad, supuesto que se sepa hablar (y es un gran supuesto) y que se sepa leer, y finalmente escribir, es enseñar a pensar con rigor, a distinguir lo verdadero de lo falso, a dominar el mecanismo de la justificación, a entender de tal manera, que cuando se entiende se sepa que no se entiende. No es fácil entender, se entiende de verdad pocas veces. Hay muchas personas que no han entendido nunca nada. Ni son capaces de distinguir entre entender y no entender, entre lo seguro y lo problemático.

La función primaria -aunque no la única de la Universidad-, está amenazada a la vez por el crecimiento y por la tentación utilitaria. El número de estudiantes es enorme. Por otro lado, en España se han preferido siempre “las ciencias útiles”, “prácticas”, es decir, la ciencia aplicada y lo demás se ha considerado como mera especulación. Por eso no ha habido nunca una gran técnica creadora en España, precisamente porque no ha habido ciencia desinteresada y puramente teórica, de la cual nace en su momento la técnica.

El utilitarismo, que empezó por ser “científico”, es hoy más bien económico, social, político. Se supone que es menester ocuparse de los problemas apremiantes, urgentes, inmediatos, de las sociedades en que vivimos. Pero la única manera de tratar realmente, eficazmente, con los problemas prácticos e inmediatos es poseer los instrumentos intelectuales, conceptuales precisos, agudos, rigurosos, comprobados.

Se dice que la Universidad tiene que ser la “conciencia crítica” de la sociedad. La crítica es importante, pero lo primario y decisivo no es juzgar sino entender y proyectar y alumbrar el futuro. El futuro no está dado, ni siquiera germinalmente; no se trata de desarrollo, evolución. La realidad no está dada, se alumbra, se crea (con las cosas). Y como dijo el poeta: “Lo que el pensamiento hace / con pensar, es destruirse / para poder recrearse”.

Francisco Arias Solis
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Si quieres la paz, trabaja por la justicia.

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“Y al fin correréis la suerte
de los que matando llegan
a dar a su vida muerte.”
Rafael Alberti.

LO TERRIBLE DE LA IRA ES LA OBNUBILACION
DEL PENSAMIENTO

Si me preguntan cuál es el espectáculo más aflictivo que el hombre proporciona de sí mismo, yo diría que el del hombre arrebatado por la ira. Ya sé que se buscan justificaciones y cada uno de nosotros, cuando la ira nos agarra del cuello, cree tener una base racional y justificadora. ¿No se llega a hablar, incluso, de una “ira santa”?

Ninguna excusa es válida. Ni siquiera la de Moisés cuando, de acuerdo con el relato bíblico, convirtió en polvo las Tablas de la Ley. Significativo episodio, por cierto. Cada vez que el furor nos arrebata, hay una Ley- y a veces “La Ley”- que desaparece.

No es la ”paciencia” la panacea contra la ira. Lo que produce la pasión iracunda, sino la “parcialidad”. He dejado de ir al fútbol -que, a veces, es un vistoso espectáculo- afligido de ver a algunos amigos míos congestionarse hasta saltárseles los ojos, empeñados en convencerme de que los once de “su” equipo eran once perfectos “gentlemen”, mientras “los otros” abrigaban tenebrosos designios homicidas. Lo terrible de la ira es la obnubilación del pensamiento.

Como en ciertas enfermedades de la visión, en las que el ojo deja de percibir determinados colores, así también el iracundo es un ciego parcial para cuanto le rodea. De esta visión mutilada surge una visión deformada de las cosas que -y esto es lo más grave- intenta imponerse a los demás.

Todo dentro de un encadenamiento en apariencia lógico, porque si el iracundo se cree en posesión de su verdad, creerá actuar de acuerdo con su conciencia, intentando imponer a los demás lo que para él es la más pura certeza. De ahí que, entre nosotros, sea tan peligroso aquel que quiere, a viva fuerza, hacernos felices.

La iracundia en los pueblos se llama la guerra. Y lo que más aflige no es el hecho mismo, el brutal enfrentamiento de los aviones, de los tanques y de las ametralladoras, sino la estremecedora velocidad con que las gentes se apresuran a “parcializarse”, a declararse, resueltamente, por uno u otro bando. A justificar la actitud de “unos” y a denostar la de los “otros”. A silenciar las crueldades de los primeros y a gritar estentóreamente la de los segundos. A “tomar partido”, es decir, a “partir” su alma de manera que sólo vea la porción que su propia iracundia le deja percibir. Lo grave de la iracundia no es sólo la guerra, sino la mutilación anímica que comporta. Y como dijo el poeta: “¿Queréis la guerra? No iremos. / Con la paz entre las manos / por arma os enterraremos. / ¡Paz al mundo! Corazones / arrebatados y unidos / de millones y millones. / Paz para toda la gente. / Se abran y cierren los ojos / del día tranquilamente”.

Francisco Arias Solis
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Será vano el intento de humanizar las guerras. Lo humano es evitarlas.

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“¿Hombre de letras?,no, que no soy tabla
ni humanista, ni literato;
hombre de humanidad.”
Miguel de Unamuno.

LA VOZ DEL MISTERIO DE LA PERSONALIDAD

Fue Unamuno un pensador, un poeta, un ensayista, un dramaturgo, un periodista, un polemista o, como él mismo decía un “agonista”, todo lo cual contribuye que nuestro “autor” no se agote fácilmente. Pero un autor no resulta inagotable por la diversidad de los géneros que cultivó o la variedad de asuntos y temas de que se ocupó, ni porque haya dicho, o se ha esforzado por decir, una sola cosa realmente sustanciosa, la que, por cierto, no será ya entonces una “cosa” porque no podrá jamás identificarse completamente con un “asunto” , un tema, o siquiera una idea.

Si esa “cosa” inagotable no es, pues, ni un “asunto” ni un tema, ni una idea, ni siquiera una intuición, ¿de qué se trata? Digámoslo sin ambages: de una personalidad. Pero entonces, ¿para qué hablar especialmente de Unamuno? Por mal que le pesase, no tenía o ejercía , el monopolio de la personalidad. Si de personalidad se trata, podría hablarse de cualquier persona humana y descubrir que es también inagotable; tras haber dicho de ella muchas y muchas “cosas” , siempre quedaría alguna otra “cosa” que decir. Como escribió Sartre, echando mano de una expresión unamuniana, cualquier persona humana es “todo un hombre”. Por ser simplemente una persona humana y, en consecuencia, “todo un hombre”, Unamuno no difería de cualquier otra persona humana: Unamuno era Unamuno y era cada uno de nosotros.

Ahora bien, hay en toda persona humana lo que Unamuno había llamado, antes de que lo hiciera Gabriel Marcel , “un misterio” más bien que un problema: el misterio que consiste en ser como todos los demás –por tanto, “todo un hombre”-. Cada persona humana es a un tiempo ella misma y todas las demás. Se trata, pues, de un gran misterio.

Nuestro Unamuno es inagotable por ser una personalidad . Pero ¿de qué se trata propiamente? ¿De un hombre? ¿De su filosofía? Digamos más bien que de ambos juntamente. Quienquiera conozca a Unamuno sabe que su filosofía de la personalidad es a la vez la filosofía de la personalidad.

Unamuno sintió el misterio de la personalidad ante todo como algo que existe “contra” . Mucho se ha hablado de la obstinada actitud negativa de Unamuno; de u incesante e incansable “contra esto o aquello” . Es ¿por qué no?, una actitud irritante. ¿Qué quiere este hombre que habla y escribe sin parar; que nos dispara palabras como si fueran pedradas; que no está nunca de acuerdo con nada ni con nadie, incluyendo él mismo?

El “negativismo” de Unamuno era su modo personal de manifestar que no se puede hacer gran cosa con las ideas –y por tanto, con las doctrinas en cuanto sistema de ideas-, y que había que ir “a otra cosa”.

Unamuno sintió el misterio de la personalidad ante todo como “algo negativo” . Ni las ideas ni las creencias alcanzaron a colmar en él lo que Hegel había llamado “el abismo de la negatividad” . Habrá que ver ahora si no hay, o no hay también, en el misterio de la personalidad “algo negativo”.

Unamuno estaba en “contra” en el sentido de no estar de acuerdo con nada. Pero “estar en contra” quiere decir asimismo “apoyarse en” ; así ocurre con un contraluz, con un contrapunto, con un contrafuerte. En alguna medida no se puede estar contra algo sin apoyarse en él. Y eso es justamente lo que se hace –o lo que también hace- la personalidad. Si la personalidad fuera capaz de existir por sí misma se bastaría. La personalidad sería “lo que es”. Como todo “lo demás”, sería “una cosa”. Pero Unamuno tendía a ver la personalidad por lo pronto como una especie de hueco y, por tanto, como “lo que no es”. En consecuencia, la personalidad “se hace” y “deviene” . Pero ¿cómo se hace? Pues bien: “contra las cosas” y en la medida en que se apoya en ellas con el fin de disputarles el terreno, es decir, la existencia,. He aquí uno de los aspectos del “misterio de la personalidad”, no hay personalidad sino en tanto que hay cosas contra las cuales y en las cuales la personalidad se constituye. Y como decía Unamuno: “¡No logro encontrarme yo / este yo, pobre de mí! / ¡dentro oigo sino no! / ¡fuera es donde suena: sí!”

Francisco Arias Solis
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“El chocolate –parece cuento-
no lo inventaron en un convento.

Unos lo achacan a los Aztecas,
disputan otros si Chucumecas.”
Ramón del Valle-Inclán.

LA VOZ DEL MAS AMERICANO DE LOS ESPAÑOLES

“Una lengua suprema –ha escrito de Valle-Inclán, Juan Ramón Jiménez-, hecha hombre, un hombre hecho con su lengua habla, fabla. Era el primer fablistán de España, e intentó, en su obra de madurez sobre todo, una jerga total española... “ Y es el Valle-Inclán maduro, ácido, amargo, demoledor, el que hoy nos interesa y nos conmueve: el carácter implacable de los esperpentos, el Quevedo moderno del Ruedo Ibérico, el estilista deshumanizador, acre, sombrío, de Tirano Banderas.

La máscara espectacular y truculenta de don Ramón del Valle-Inclán, el gran personaje de barbas de chivo, sigue hoy todavía recubriendo y ahogando al hombre de carne y hueso cuyo verdadero nombre era Ramón del Valle y Peña. Con razón Manuel Azaña, que lo conoció bien, lo describió como un “hombre dulce e infantil, huidizo y modesto... que vive secretamente aherrojado por el personaje fabuloso de Valle-Inclán”. Gómez de la Serna lo definía como “la mejor máscara a pie que paseaba, todo el año, la calle de Alcalá”. Para Ramón J. Sender que ha criticado a diversas personalidades de la generación de Valle, este último era el más sencillo, cortés y afable de todos sus compañeros de generación.

El Valle-Inclán íntimo podía ser tierno o brusco, dulce o malhumorado, según las circunstancias. Fue, con toda probabilidad, un “falso tímido”, un tímido a medias, resuelto a proteger su intimidad mediante un elaborado andamiaje externo que lo impelía a veces a excesos de audacia, a desplantes agresivos. Fue también, sin duda, un artista plenamente consciente de su valor y probablemente amargado al comprobar que el aplauso que la sociedad le otorgaba no coincidía con el que él creía merecer. Baroja era más leído, Unamuno más escuchado, Azorín conseguía más fácilmente la aprobación de los poderes públicos. Por los años en que D’Annunzio llegaba a la cumbre de su popularidad y se convertía en “monumento nacional”, Valle-Inclán vivía todavía en un cuchitril y tenía que pedir anticipos a sus editores para no morirse de hambre. Las leyendas tejidas en torno a su vida encubren casi siempre una realidad difícil, dolorosa. Así ocurre desde el principio, desde, por ejemplo, su famoso primer viaje a México. En un breve texto “autobiográfico” publicado en 1903 en Alma Española afirma haber sido allí “converso en un monasterio de cartujos y soldado en tierras de la Nueva España”; más adelante se concede un ascenso: había llegado a ser nada menos que Coronel general de los ejércitos de Tierra Caliente. Piadosas mentiras que ocultaban unos años de estrecheces, por no decir de miseria. Sabemos que Valle-Inclán hubo de trabajar como reportero de segunda clase, escribiendo crónicas noticiosas y reimprimiendo cuentos ya publicados en España en un diario de la capital, no llamó la atención, no consiguió abrirse paso, y su visita a México (1892-1893) debió dejarle un sabor amargo que su posterior mitificación no llegaría a borrar del todo: un resentimiento que habrá de aflorar, no en la Sonata de Estío, impregnada todavía de efluvios poéticos, de sensualismo tropical, sino precisamente en Tirano Banderas. Como si Valle-Inclán hubiese escindido su experiencia mexicana en dos mitades: una parte susceptible de idealización, y otra, digna de sátira y caricatura, que habría de dormir largos años en la memoria del escritor en espera de la transformación artística que, al hacer posibles los esperpentos, le permitiría aprovechar los materiales negativos acumulados en el recuerdo. De la experiencia mexicana –del aspecto negativo de esta experiencia- salen también ciertos personajes del esperpento La hija del capitán, de La cabeza del Bautista, de El ruedo ibérico. Poco a poco, Valle-Inclán profundiza, aquilata, subraya: lo que empezó por ser un doloroso fracaso se convierte en fuente de creación. El solía decir que el motivo principal que lo impulsó a viajar a México era, simplemente, “porque se escribe con x”. Y Valle acabaría, a la larga, por resolver –artísticamente- la incógnita que aquella x implicaba.

Valle siempre se interesó por las tierras de América. Era justo que a su vez los países del continente se interesaran por Valle. De tierras americanas han salido algunos de los más valiosos libros sobre Valle. La cosecha continúa; es justo que así sea, justo el homenaje al más americano de los españoles. Y como dijo, “este gran don Ramón de las barbas de chivo” : Melancolía de aquellos llanos / de Apán. Jinetes Áureos jaranos. / Melancolía del indio . Pena / de los que arrastran una cadena”.

Francisco Arias Solis
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La paz pide una oportunidad.

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“Es la guerra, mi voz acostumbrada
a cantar el amor y el pensamiento
canta esta vez el odio y la locura.”
Manuel Altolaguirre.

LA CARA HIPOCRITA DE NUESTRA SOCIEDAD

Hay un panorama desolador que cada día se encargan los medios de comunicación de resaltarlo. Los diversos conflictos bélicos existentes, por ejemplo, ya no afectan sobre todo a los frentes de batalla y a los militares movilizados, como antaño; hoy son los civiles quienes más pagan las consecuencias y de entre ellos, sobre todo, los niños. Enfrentamientos bélicos o no bélicos por motivos nimios, irrelevantes, casi inventados, como el origen étnico -que, a mi juicio, no es sino una variante del racismo o de la xenofobia-, o motivos religiosos -que también se las trae, a estas alturas de la Historia-, no parecen más que pretextos para enmascarar alguna otra razón de fondo, como el ansia de poder, pongamos por caso, que lo mismo puede aparecer en el conflicto albanés como entre dos “hinchadas” de fútbol, por motivos difícilmente identificables. ¿Qué puede empujar a un “skin” a apalear a un mendigo? Si los motivos objetivos son difíciles de precisar, los subjetivos seguro que nacen de la práctica de una vieja cultura del odio.

Lo que parece detectarse entre una parte de la población es un afán desmedido por liarse a tortazos a la más mínima. Y para eso, cualquier pretexto puede ser bueno; desde una “mala mirada” o ser inmigrante pobre para algunos, hasta hablar una lengua con más o menos corrección (o no hablarla) que, para otros, es el síntoma de disponer o no de un cierto pedigrí nacionalista.

Y lo más irritante es que la televisión no está sirviendo para contrarrestar esta cultura del odio, sino que, a través de su programación, sus películas o sus series, suelen acentuar la violencia, la guerra, el desamor o el egoísmo con demasiada frecuencia. Eso sí, con la excusa de que sólo reflejan lo que está en la sociedad (y por tanto, lo que vende), y siempre, con el ojo puesto en los índices de audiencia para que no baje su cuota de publicidad. Cuando miles de jóvenes se manifiestan violentamente contra el adelanto del cierre de los bares de copas en la madrugada o contra la duración de un encierro por parecerles excesivamente corto, se está mostrando el lado patológico de la rebeldía juvenil. Es el síndrome del “cojo-manteca” que avanza, y que se viene acentuando con más interés que el voluntariado generoso, que también se da simultáneamente, pero no se destaca tanto ni tan a menudo porque vende menos. Es la cara hipócrita de nuestra sociedad. Y como dijo el poeta : “Y así pasa lo que pasa, / que no hay una persona tranquila / ni en la calle ni en su casa”.

Francisco Arias Solis
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La primera víctima de la guerra es la infancia.

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“Por allí, por allá,
a Castilla se va.
Por allá, por allí,
a mi verde país.”
Rafael Alberti.

NUESTRA GRAN RUTA VERDE

Los orígenes de las tradicionales rutas ganaderas podrían remontarse hasta finales del periodo paleolítico si nos atuviéramos a las primeras migraciones de la fauna española. Cuando los hombres se iniciaron en la ganadería, esas viejas rutas migratorias fueron utilizadas para el desplazamiento del ganado.

Desde 1273, año en el que rey Alfonso X El Sabio creó el Honrado Concejo de la Mesta, los derechos de paso concedidos a esta asociación fueron creando una auténtica red de vías pecuarias, que como una tela de araña, comunica prácticamente toda la península Ibérica.

Además de su función ganadera tradicional, estas cañadas (y sus ramales menores denominados cordeles, veredas, coladas, descansaderos...) constituyen vitales rutas faunísticas que intercomunican parques, reservas y espacios naturales, evitando el aislamiento genético de las especies y haciendo posible el sueño de un uso colectivo y ecoturístico de envidiables proporciones.

Esta enorme red de comunicaciones alcanza la cifra de 125.000 kilómetros de longitud y comprende una superficie de 420.925 hectáreas de dominio público, lo que supone cerca del 1 por ciento de la superficie peninsular. La milenaria red española de vías pecuarias (un complejo entramado de amplios caminos verdes 15 veces más extenso que la red ferroviaria) serpentea a través de la piel de toro atravesando un mínimo de 40 provincias en un sentido predominante Norte-Sur.

Andalucía es la primera Comunidad Autónoma en cuanto a longitud (30.945 kilómetros) y superficie (112.664 hectáreas) de sus vías pecuarias, y, la extensión de las mismas equivale a 2,3 por ciento del total de la superficie andaluza. Por su parte, Sevilla, es la provincia española que cuenta con una mayor longitud de vías pecuarias (6.009 kilómetros), y también la de mayor extensión (25.594 hectáreas). Mientras que Cádiz, con una longitud de la red de vías pecuarias de 4.124 kilómetros, y una superficie de 19.025 hectáreas, sobresale entre todas las provincias españolas por la mayor densidad de su red, que supone el 2,6 por ciento de la superficie gaditana.

En muchas zonas del país puede constatarse que no quedan vías pecuarias expeditas, todas están ocupadas parcialmente, algunas cortadas y muchas desaparecidas en su totalidad. En Andalucía, se estima que el 75 por ciento de la superficie de la red de vías pecuarias se haya ocupada ilegalmente. El latifundio andaluz ha sido catastrófico para las vías pecuarias.

Las primeras acciones en defensa de este patrimonio de todos los españoles tuvieron lugar en Jerez (1786), debido a las usurpaciones que sufrieron varias cañadas, Moscatel, Mora, Varga..., por los grandes propietarios de las tierras colindantes. En el año 1836 fue abolido definitivamente el Concejo de la Mesta y las usurpaciones afectaron prácticamente a todos las cañadas. Tampoco las leyes han favorecido mucho la protección de este patrimonio y las Administraciones responsables han mantenido históricamente una actitud de consentimiento y permisividad ante la progresiva usurpación de la red de vías pecuarias.

Pero después de tantos años, más bien siglos, de abandono, parece que a partir de las últimas reivindicaciones, la Junta de Andalucía y otros gobiernos autónomos pretenden restituir el carácter público a nuestra gran ruta verde.

Se hace preciso recuperar esa enorme ruta verde que comunica todos los mares que bañan a la península Ibérica y que une a casi todas las comarcas españolas. Y como dijo el poeta: “Quiero ir por allí / quiero por allá. / A la mar, por allí, / a mi hogar, por allá”.

Francisco Arias Solis
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La primera condición para la paz es la voluntad de lograrla.

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Francisco Arias Solís - Presidente ~ Plaza San Severiano, 2 ~ 11007 - CADIZ
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“¿Cómo sabes si la Tierra no es más que infierno
de otro planeta?”
Aldous Huxley .

HOMENAJE DE FORO LIBRE A ALDOUS HUXLEY

El próximo lunes, día 19, a las 20.00 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21 - Cádiz), la Asociación Cultural, Artística y Literaria FORO LIBRE celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra del novelista y ensayista británico Aldous Huxley (1894-1963), con motivo del 44º aniversario de su muerte.

Con uno solo de sus libros Un mundo feliz, Aldous Huxley logró zarandear a varias generaciones. De todos los mundos posibles, optó por el más triste, desesperanzado y amargo y, sin embargo, lo llamó feliz. De todas las formas que se conocen para olvidar y exaltar la imaginación, eligió la más devastadora, aunque se oculte tras distintos y llamativos nombres –serotinina, LSD, mescalina...-. En todos sus libros, volcó su inquietud por las relaciones humanas, por las religiones orientales, por los efectos de las drogas sobre el sistema nervioso.

En 1921 publica Los escándalos de Crome, novela de trasfondo autobiográfico llena de brillante ironía e ingenio. En 1928 escribe Contrapunto, que está considerada su obra maestra; la novela es un lúcido y profundo examen sobre la condición humana y sobre el destino del hombre, a la vez que un análisis inteligente de una sociedad en crisis. En 1932 publica Un mundo feliz, su obra más difundida, verdadera caricatura del mundo futuro, tecnificado y deshumanizado. El mundo que nos presenta Huxley es aparentemente tan perfecto “que el hombre es una verdadero robot, carente de libertad”, cuestionando el papel esencial de la ciencia, que debe estar al servicio de los seres humanos y no al revés. En 1938 Huxley se marcha a California, donde el doctor Bates le salva de la ceguera total. Escribe guiones para el cine. En 1941 publica El tiempo debe detenerse y, al año siguiente, El arte de ver. Aldous Huxley muere en su casa de Hollywood, el 23 de noviembre de 1963.

Previo al famoso Congreso de Escritores Antifacistas de Valencia, fue el de París, en el que se constituyó la Asociación Internacional de Escritores para la Defensa de la Cultura. Aldous Huxley formó parte de su junta directiva.

Huxley es uno de los personajes más inquietantes, contradictorios y audaces de la historia de la literatura. Fue un escritor cerebral, un brillante cultivador de la llamada novela intelectual. Siempre fue un hombre de mala salud de hierro, capaz de perder la vista, recuperarla y además escribir El arte de ver.

No hagamos las paces con la guerra, ni tampoco levantemos guerras con la paz.

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“¿Qué estáis haciendo aquí? ¿Qué hacemos todos
en medio de la plaza y a estas horas?
Con tanto sol, ¿quién va a salir de casa
sólo por ver qué tal está la compra,
por ver si tiene buena cara el fruto
de nuestra vida, si no son las sobras
de nuestros años lo que le vendemos?”
Claudio Rodríguez.

LA VOZ DE LA POESIA NATURAL

“Mi único intento, en realidad, es que mi poesía sea natural (no directa, o realista, o simbólica, etc.), de acuerdo con lo que puedo hacer y con lo que estoy viviendo”, escribía Claudio Rodríguez, el 26 de marzo de 1963.

La gran personalidad de este maestro solo es comparable a la atracción que ejerce sobre los poetas últimos. No tiene otras armas que las idóneas y lícitas en toda operación de lenguaje: vocabulario rico, musicalidad innata y esa turbadora sensación de perfección estilística. Esa fue la razón por la que, al irrumpir en el panorama de 1953 –atestado de prosaísmo agónico y desvitaminizado-, rectificó la dirección delos vientos líricos a favor de una sobriedad campestre, de comunión con el paisaje y con la presencia enraizada del hombre en el medio. De golpe, entre el neoaleixandrinismo y blasdeoterismo, el poeta zamorano coloca un diferente humanismo apoyado en la geografía, entrañado en ella, pero sin la más remota concesión al agrarismo romántico o neoclasicista.

“La finalidad de la poesía, como la de todo arte –dice Claudio Rodríguez , consiste en revelar al hombre aquello por lo cual es humano, con todas sus consecuencias. Aquí creo conveniente añadir que soy partidario del sentido moral del arte. La validez del arte entraña moralidad. No como espejo o faro, como moraleja o propaganda, sino como fundamental elemento integrador de la persona completa. La poesía trata de exponer el destino humano en una relación de totalidad con la época en que se produce y con el hombre que la escribe”.

Claudio Rodríguez García nace en Zamora el 30 de enero de 1934. Realiza su estudios primarios y el bachillerato en su ciudad natal, trasladándose a Madrid en 1952 para cursar Filosofía y Letras en la Universidad Central. Se licenció en la sección de Filología Románica , en dicha Universidad Central.

Ha sido lector de español en la Universidad de Nottingham durante los años 1958-1960. Desde 1961 hasta 1964 fue lector de español en la Universidad de Cambridge. En 1953 obtuvo el premio Adonais. Premio Nacional de Literatura en 1983 por Desde mis poemas. En 1987 es elegido miembro de número de la Real Academia Española de la Lengua para ocupar el sillón I, sustituyendo a Gerardo Diego. En 1989 es nombrado Hijo Predilecto de la Ciudad de Zamora y 1993 recibe el Premio Príncipe de Asturias de las Letras y el Premio Reina Sofía de Poesía Iberoamericana. Claudio Rodríguez muere en Madrid el 22 de julio de 1999.

Para muchos críticos Claudio Rodríguez es el más importante poeta aparecido desde la guerra civil. Su nombre forma parte de la generación llamada de “medio siglo”, que ofreció una alternativa a la “poesía social” imperante entonces a través del humanismo profundamente vivido y estéticamente transmitido. Si hubiera que definir a este poeta habría que decir que es un clásico intimista y humanista.

Las tierras castellanas se desvelan palpitantes y primitivas, embriagadoras de aire y de sol, de campo y de misterio casi genesíaco. Un estremecimiento personal recorre los versos del poeta zamorano, esmaltados de metáforas proteicas, esenciales, que recuerdan a San Juan dela Cruz. Claudio Rodríguez es un poeta levantado, fervoroso y encendido, de amplios horizontes, en su libro Don de la ebriedad (1953). La naturaleza con su olor y sabor, desplegada, luz a luz, de amanecida a atardecer, está muy visible en Conjuros (1958), libro pleno de la claridad zamorana y del ruido del Duero natales.

En Alianza o condena (1965) da un paso más en la concentración del contenido lírico, al igual que en su libro El vuelo de la celebración (1976). En 1983 se publica el volumen Desde mis poemas, en el que reúne toda su producción., con un prólogo escrito por el mismo. En 1991 publica su último libro de poemas Casi una leyenda.

Claudio Rodríguez es un poeta de palabras transparentes, antirretóricas, puras. “Las palabras en Claudio Rodríguez no visten nada – ha escrito su paisano Bartolomé Mostaza-; se limitan a ser luz que pone de manifiesto lo que es”. Un poeta clarísimo y un hombre de par en par. Y como dijo el poeta zamorano: “Como si nunca hubiera sido mía / dad al aire mi voz y que en el aire / sea de todos y lo sepan todos / igual que una mañana y una tarde”.

Francisco Arias Solis
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No se puede ser libre más que entre libres.

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“Toda la voz, toda la voz es poca
para llamarlos desde mi distancia.”
Ignacio Aldecoa.

LA VOZ GENIAL DE UN VITALISTA

Este noviembre en que el otoño toma cuerpo definitivamente, caliente para algunos, templado para los de siempre, se cumplirán treinta y ocho años de la muerte de Ignacio Aldecoa, y en esta España conmovida y recelosa, a medias entre el miedo y el tedio, seguramente nadie recordará la suya entre tantas otras, nadie se acordará de un escritor español hoy que las planas de la prensa literaria se abren tan generosamente a los exegetas de autores extranjeros.

Pocas veces, como en el caso de Aldecoa, la vida de un escritor fue tan consecuente con su obra. La muerte de Aldecoa -desatenta e inesperada- significaba la ruptura de un “proyecto” además de la desaparición de uno de los narradores más honestos del país. Aldecoa, tan vitalista, tan lleno de vida, tan ejemplar en su modo de asumir la difícil aventura de “ser” escritor en España, había declarado en 1954: “La literatura es una actitud ante la vida, no un medio de vivir”. Su memoria que con el tiempo cobra medida y peso, está claro que no ha menguado desde su muerte, tal como algunos pensaban, tal como otros temíamos. De su obra nadie podrá decir, por tanto, que se halla en trance de ser recuperada porque, nunca perdida, presente cada día, ni los nuevos estilos, ni los nuevos modelos, ni la nueva literatura de consumo le afectaron demasiado en vida, ni mucho menos hoy, al cabo de los años.

Aldecoa es el mejor cuentista que la literatura española ha producido en el pasado siglo. Escribió muchos cuentos, y de los buenos. En los ocho libros que publicó, levantó Aldecoa un mundo riquísimo de observación de la vida española de su tiempo, de solidaridad con los perdedores, con quienes padecen la historia y de desprecio por quienes la ejecutan. En una entrevista Aldecoa señaló que la preocupación por lo social “es la base fundamental de mis obras, pero pretendo también que tengan calidad literaria, hálito poético y expresivo adobo”. Y añadía: “Supongo que soy un escritor social, porque tengo preocupaciones de carácter social, y aunque no las tuviera también lo sería, porque toda la literatura es social”. El proyecto de Aldecoa, quebrantado y roto por la muerte, se apoyaba básicamente en la realidad española; España como preocupación y experiencia vital informará toda su narrativa desde los primeros poemas y cuentos de universitario bohemio y rebelde en Salamanca, hasta su última novela, Parte de una historia, publicada en 1967. Aldecoa no trata de dar ningún mensaje (y en ello se separa su obra de la de sus amigos de la generación del realismo crítico), aunque el esfuerzo, sufrimiento e incluso miseria de sus protagonistas constituyan un reflejo de un estado social.

Ignacio Aldecoa nace en Vitoria el 24 de julio de 1925 y murió en Madrid el 15 de noviembre de 1969. Estudia Filosofía y Letras en la Universidad de Madrid. Siendo vasco de tierra adentro, admiraba de los vascos la vocación marinera. Le hubiera gustado ser viajero incansable con la literatura al hombro, silencioso navegante solitario. “Era febril -nos contaba Carlos Edmundo de Ory-, sediento de vida y voluntarioso. Recuerdo, sobre todo su estampa vertical, su garbo... Era alegre, simpático, no dejando ver tristezas”.

Años antes de 1950, Ignacio había publicado algunos cuentos en revistas universitarias; después, un cuento de Aldecoa, era una insoslayable realidad literaria de primer orden, que, además de contribuir poderosamente a la revalorización del género, le instalaba en una zona de difícil acceso a la improvisación y al efectismo. Porque sus cuentos eran, como entonces empezaba a pedirse, “literatura social” y neorrealismo, por la difícil senda de hacer radicalmente protagonista a criaturas antes adjetivas en la narración: al hombre mismo. La honradez vasca de Aldecoa se ponía de manifiesto tanto en la autenticidad del testimonio, de la verdad contemplada, como en el estilo, a la realidad que se propone desvelar.

Aunque publica dos libros de poesía, Todavía la vida, en 1947, y Libro de las algas, en 1949, su primera novela, El fulgor y la sangre, no aparece hasta 1954 y es ya una obra madura, controlada, sobria, precisa, que se apoya en varios años de dedicación severa a la escritura (poesía, narraciones cortas). Se ha hablado del “clasicismo” de Aldecoa. Se debe ello tal vez a que en Aldecoa domina la objetividad, una sabia distancia entre el narrador y lo narrado y lo que se ha llamado “perfección formal”, así como, temáticamente, su atención a vidas y hechos que, por lo general, habían quedado fuera del campo de mira de la novela de posguerra. “Lo que me mueve, sobre todo -decía Aldecoa-, es el convencimiento de que hay una realidad española... que está casi inédita en nuestra novela”.

Se inscribe así Aldecoa en una vieja tendencia de la novela moderna que intenta ocuparse de lo que Unamuno llamaba “intrahistoria”, cuyos antecedentes más cercanos bien podrían ser algunas narraciones del mismo Unamuno o del Baroja, de, por ejemplo, Vidas sombrías. Así, en El fulgor y la sangre las angustiadas meditaciones de las mujeres de los guardias civiles aparecen, paradójicamente, como parte de un cotidiano vivir al margen de la sociedad, del mismo modo que el duro y peligroso trabajo de la pesca en altura -esencial en la sociedad, pero llevado a cabo por hombres de cuya existencia sólo en el puerto de origen se tiene conciencia- aparece narrado en Gran Sol (1957), desde la perspectiva de la cotidianidad, de la monotonía del trabajo y del peligro. En este sentido parece aceptable establecer una relación entre Aldecoa y Sánchez Ferlosio en cuanto iniciadores de un nuevo “objetivismo”. Parte de una historia, es una ensimismada crónica de la nada, narración del mar sin mar y abrumador viaje al vacío. En esta novela su estilo alcanza la apoteosis.

Aldecoa no pudo sacar adelante aquella novela Los pozos, con la que se cerraba su trilogía de la España inmóvil, aquella que se iniciara con la Guardia Civil, El fulgor y la sangre, y que continuaba con los gitanos de Con el viento solano, que después llevaría al cine su amigo Mario Camus.

La generación de Ignacio Aldecoa es la generación del medio siglo, esa que se está haciendo ese año de 1952, cuando José Manuel Caballero Bonald, un joven poeta jerezano, conoce por Carlos Edmundo de Ory, a Aldecoa, “y lo conocí en esos ejercicios itinerantes de tasca en tasca a los que Ignacio era tan aficionado”. “Fuimos una generación -insiste Caballero Bonald- de mucho vivir y de mucho beber”.

“El era un vitalista tremendo -contaba Josefina Aldecoa, su mujer-, pero a la vez se destruía conscientemente. El sabía que no podía beber ni fumar, y lo hacía, a pesar de esa úlcera sangrante”. Aldecoa vivió, eso sí, dedicado a la literatura todas las horas de su existencia, cuando vivía, cuando bebía y cuando reía. Teniendo muy presente, además, aquella frase de Ortega: “La vida, como la moneda, hay que saber gastarla a tiempo y con gracia”.

Francisco Arias Solis
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“Donde veas
que el látigo o la espada se levantan,
que la prisión redobla sus cerrojos,
que los fusiles amenazan muerte,
acércate y, a pecho descubierto,
lanza un tremendo NO que salve al mundo.”
Ángela Figueras Aymerich.

LA SOLIDARIDAD DESGRACIADAMENTE NO ES EL VALOR
QUE CARACTERIZA A NUESTRA SOCIEDAD

La solidaridad y la seguridad es un binomio interrelacionado, sin embargo, vivimos y fomentamos una contradicción permanente en unos momentos en los que la solidaridad y la seguridad deberían componer nuestro mejor estandarte. Nuestros niveles de egoísmo no tienen posiblemente precedentes. Política, cultural y socialmente se nos está inclinando hacia un espacio interesado, ausente de toda cultura de solidaridad y seguridad.

Vivimos una cultura basada en un consumo desaforado, un pasotismo vulgar, un culto a lo superficial, una carrera por el enriquecimiento fácil, un egoísmo desmesurado y otros desgraciados etcéteras. Una cultura cuya forma es la competencia y donde “el que no corre vuela” y “el que venga detrás que arree”.

Es posible pensar que en el inicio de esta cultura, tal vez, pudo haber buenas intenciones. Con ella se podía aumentar la base del bienestar social y la de seguridad de los ciudadanos. Pero, de la teoría a la práctica suele decirse que hay un gran abismo. Y en este caso, el resultado ha sido otro muy diferente tanto a nivel nacional como universal, y la solidaridad y la seguridad se han sentido y se sienten cada vez más amenazadas y peor amparadas.

La solidaridad desgraciadamente no es el valor que caracteriza a nuestra sociedad. Y sino, contestemos con sinceridad a ciertas cuestiones. ¿No es cierto que el deterioro del medio ambiente lo hemos hecho y lo hacemos conscientes de lo que hacemos? ¿No es verdad que la pérdida de los valores sociales se ha provocado por la ruptura de los esquemas básicos del comportamiento humano? ¿No es también verdad que las desigualdades económicas culturales y sociales entre lo países y ciudadanos del Norte y del Sur es una permanente disfunción de la interrelación existente entre los problemas y las soluciones tratadas desde la base de la solidaridad?

En definitiva, las carencias de solidaridad y de seguridad giran alrededor de un mismo problema: la confrontación permanente entre los ciudadanos.

La falta de solidaridad es un problema que nos concierne a todos, que exige lucidez y racionalidad activa, exige actitudes inteligentes, exige hacer más y no sólo decir. Eso de ser solidario implica un sentimiento, una obligación construida “in solidum”, en definitiva, un sentimiento de fuerza no egoísta para sobrevivir. Y como dijo el poeta: “No es verdad que el momento no tenga una salida / es mentira que el hombre camina hacia la muerte / y que ya no es posible darse al mar de otra vida. / Existe un horizonte que cambia nuestra suerte / un espacio infinito que nos abre sus puertas / y un eterno futuro de esperanzas abiertas”.

Francisco Arias Solis
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Apostemos con el corazón en la mano por la paz.

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“¡Y cómo soportaría yo ser hombre
si el hombre no fuese también poeta
y adivinador de enigmas y el redentor del azar!”
Friedrich Nietzsche.

LA VOZ DEL FILOSOFO LIRICO

Todo el fariseísmo y filisteísmo de los moralistas profesionales y de sus correspondientes creyentes o clientes cristianos, católicos o protestantes, ha solido acogerse para rechazar el testimonio de Nietzsche, el más oscuro poeta y tal vez más claro profeta de nuestro abismático tiempo, a la feliz y fácil ocasión del episodio final de su locura. Locura extrañísima, casi médicamente inclasificable. Sobre esta locura, como es sabido, hay diversas hipótesis; pero a ninguna de ellas le será fácil demostrar que su aparición, aun desde 1880 y hasta el 1889, pueden justificar en nada la desvalorización del pensamiento humano más limpio, más puro y, sobre todo, más sano, tal vez, de todo el siglo XIX. El pensamiento de un poeta, cuya salud espiritual es tan fuerte, tan viva, tan clarividente y poderosa de palabras ha quedado evidenciada en tantos libros magistrales desde El origen de la tragedia griega en el espíritu de la música hasta los linderos vacilantes de La voluntad de poder; entre los que recordamos El crepúsculo de los ídolos, Humano, demasiado humano, La gaya ciencia, Así hablaba Zaratustra, Consideraciones intempestivas, Los cantos del príncipe, Ditirambos de Dionisio, Más allá del bien y del mal, La genealogía de la moral, El caso Wagner, Aurora: pensamiento sobre los prejuicios morales y El Anticristo.

Nietzsche era un loco que se creía Nietzsche, exactamente lo mismo que Víctor Hugo, según el dicho de Cocteau; o que cualquier otro hombre genial, llámese Byron, Goethe o Napoleón. Es decir, que sabía, que conocía el poder de su entendimiento. Y en el caso de Nietzsche, como en el de Wagner, su maestro, también el de su orgullo. Nietzsche se hizo loco -no se hizo el loco-; dijo con ambigua intención ingeniosa y frívola André Gide. El orgullo de Nietzsche anterior a 1889 no tiene relación ninguna con su megalomanía manifiesta a partir de su enfermedad, cuando en su locura, ya no sabe, o no puede, escribir siquiera.

La obra de Nietzsche, de gran genialidad, ha tenido gran influencia en el campo del pensamiento, la religión y la estética, así como en los movimientos irracionalistas, existencialistas y en un sinnúmero de corrientes artísticas y literarias.

Friedrich Wilhelm Nietzsche nace en Röcken, en la región de Turingia, el 15 de octubre de 1844, en el seno de una familia de clérigos protestantes. Su padre le dejó huérfano a los cinco años, al cuidado de dos piadosas mujeres: su madre y su hermana. A los catorce años ingresa con una beca en el mejor centro escolar de Alemania: la escuela Pforta. Cuando en 1864 se matricula en la Universidad de Boon es ya un filólogo consumado. En 1865 prosigue sus estudios en la Universidad de Basilea. En mayo de 1869 Nietzsche es nombrado profesor de la Universidad de Basilea. En 1878 terminan sus relaciones con el matrimonio Wagner. En mayo de 1882 conoce en Roma a la joven Lou von Salomé, que al parecer llegó a hacerle pensar seriamente en el matrimonio. Los dos últimos años de vida lúcida, 1887 y 1888, son años de una actividad frenética. En 1889 es ingresado en el manicomio de Basilea, el diagnóstico es “parálisis progresiva”. Su madre lo lleva consigo a Jena a la Clínica Psiquiátrica de la Universidad de Binswanger. En 1890 Nietzsche vuelve a Naumburg con la madre, y a la muerte de ésta, el 20 de abril de 1997, la hermana se hace cargo del cuidado del filósofo alemán y lo lleva a Weimar, ciudad en la que Friedrich Nietzsche falleció el 25 de agosto de 1900.

Ahora, después del centenario de su muerte, habrá oportunidad de deshacer malentendidos muy arraigados y recuperar la figura de un filósofo que, por otro lado siempre ha contado con mucho público entre quienes apenas leen filosofía. Heidegger que se dedicó infatigablemente a la lectura de Nietzsche coloca su nombre a la misma altura que el de aquel que ha constituido una de sus guías esenciales, Aristóteles: “Nietzsche sabía que es filosofía. Este es un saber raro que sólo los grandes pensadores poseen”.

“Nietzsche -decía Thomas Mann- es el moralista más sensible que ha existido: un ser poseído por la exigencia moral, un hermano de Pascal”. Y como Pascal -diremos nosotros-, un hombre para quien la moral es un problema. Y un problema trágico; un problema sin solución. Haber vivido ese problema hasta su fin, haber perdido la razón por esa pelea moral -por esa pelea consigo mismo-, es lo que enseña Nietzsche en sus propios testimonios escritos.

Según nos cuenta Nietzsche, existen tres determinantes infantiles, adolescentes, que decidieron su destino espiritual: su orfandad paterna, Pascal y Byron. En la batalla interior consigo mismo -en su posible esquizofrenia, dicen los psicópatas-, Nietzsche nos cuenta Landsberg tiene dos componentes extremos: uno, el componente infantil -ternura, ensueño, amor, piedad-; otro, el de la voluntad de poder; la enfermedad desarrolló en él este último solamente.

Nietzsche nos ha dejado escritas las páginas más clarividentes sobre la embriaguez poética y musical que, después de Platón, tal vez, puedan leerse. Lo que nos dice Nietzsche, al explicarnos su éxtasis no es muy distinta cosa, de lo que nos han dicho los místicos de su propia personal experiencia poética. En la obra entera (¡y tan verdadera!) de Nietzsche, los términos verdad y vida, pasión y razón alcanzan la plenitud del sentido poético. Por eso a Nietzsche, recordémoslo bien, se le puede llamar con razón, el filósofo lírico. En él, como diría, nuestro Unamuno, la antigua enseñanza del griego se repite, en cuanto la verdad puede más que la razón y la vida más que la pasión. Hace tiempo también se ha escrito que para ganar la verdad hay que perder la razón. Y es que, como dijo, el poeta y filósofo alemán: “En otro tiempo todo el mundo desvariaba”.

Francisco Arias Solis
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“Sentía los cuatros vientos
en la encrucijada
de su pensamiento.”
Antonio Machado.

¡BIENAVENTURADOS LOS QUE PIENSAN PORQUE DE ELLOS ES
LA GLORIA DEL PENSAMIENTO!

Las lagunas o “agujeros negros” que sobre todo, a partir de los 30 años, nos hacen de pronto un nudo en la garganta, se producen porque hemos dejado el cerebro en barbecho. Como cualquier músculo que no se utiliza el cerebro de muchas personas que adolecen de rutina intelectual, acaba atrofiado, dormido. El proceso suele ser típico y se produce a menudo por simple desmotivación. Los que algunos denominan “falta de moral”. En los momentos de estrés, depresión, ansiedad, tristeza, nos aislamos de todo y dejamos de utilizar grandes zonas del cerebro que, progresivamente, se van durmiendo, a veces hasta entrar en una especie de letargo crónico.

Es un problema de dejadez. El cerebro es efectivamente un músculo, y como todos los músculos hay que ejercitarlos. Sabedora de nuestra desidia, la naturaleza dotó al más personal de los ordenadores de unas capacidades enormes: ¡nada menos que 14.000 millones de neuronas! Y si bien perdemos la escalofriante cifra de 100.000 neuronas al día, esa pérdida supone algo más de 1.800 millones de neuronas entre los 30 y los 80 años, es decir, sólo el 13% del total.

Todos los individuos poseemos lo que se denomina una población de neuronas base, que es la que te utilizamos simplemente en nuestra vida cotidiana. Hay otra segunda población que se va conformando poco a poco, según el oficio o la actividad que se realiza. Finalmente, hay una tercera “población neuronal” que varía de acuerdo con las actividades que practicamos en nuestros momentos de ocios.

Esta triada de neuronas está prácticamente moldeada desde los 25 a 30 años. El problema surge justo a partir de este momento; cuando creemos que ya disponemos del bagaje mental suficiente para desenvolvernos en la vida y nos instalamos cómodamente en lo que se conoce como la “respuesta del autómata”. A problemas similares damos la respuesta ya vivida y aprendida, sin molestarnos en pensar para dar otra solución distinta.

Y sencillamente lo que ocurre con el tiempo es que el cerebro se “endurece”, le falta entrenamiento y flexibilidad. ¿El remedio? Una gimnasia adecuada que devuelva a ese músculo vital el tono y la capacidad de respuesta de los mejores días.

Un individuo que reniega de utilizar el cerebro, no pierde inteligencia, la atrofia. Lo que pierde es la animación de su espíritu: su conciencia.

“El hombre no es un animal racional”, afirma Merleau-Ponty. Exacto. Porque no puede ser animal por más que quiera. Esta frase es ingeniosa y veraz y nos encanta, no en vano, procede de una cabeza encantada del pensamiento. Las palabras que mentirosamente nos desencantan son las de las cabezas vacías o atrofiadas.

“Si al hombre se le quita su vanidad, ¿qué le queda?”, preguntaba Goethe a su propia cabeza encantada. Le queda el amor a lo pasajero. Y para quien el amor no es nada la vanidad lo es todo. “¿Qué vanidad tu pensamiento mueve?”, pregunta Lope, una de las cabezas más encantada de nuestra literatura.

La vanidad, ¿es un llenarse de vacío? Pues lo más profundo del hombre, ¿no es su vanidad? El hombre, mientras más profundo, más vacío; más vano. La muerte es lo más intelectual, exclusivamente racional, de todo. Por ello, debe evitarse llegar a ciertos extremos. Porque parece inevitable que llegando a ciertos extremos, para tener razón hay que perderla. Ya nos advirtió el poeta: “La verdad del corazón / es una verdad que tiene / miedo de tener razón”.

De ahí que no se debe tener más razón que la suficiente para no perder la razón del pensamiento y para que este no se duerma, pues como dijo el poeta: “Si queda dormido el pensamiento / el alma que lo sueña le parece / que está muerto de sueño”. ¡Bienaventurados los que siempre tienen despierto su cerebro! ¡Bienaventurados los que piensan porque de ellos será la gloria del pensamiento!

Francisco Arias Solis
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Ningún hombre considera que su situación es libre si no es al mismo tiempo justa, ni justa si no es libre”.

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